https://slav.rolfor.me/ Славяне дети богов ru-ru Thu, 20 May 2021 16:40:36 +0300 MyBB/mybb.ru https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=36#p36 <p>:cool:</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 20 May 2021 16:40:36 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=36#p36 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=34#p34 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/656183.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t656183.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t656183.jpg" /></a><br /></span></p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Лес встречает каждого шелестом листвы и звенящей тишиной. Только чуткий охотник услышит в этой тишине звериный рык, учует опасность, не дрогнет. Лес кормилец, но хозяин он суровый, коли забрал что, нужно отдать что-то равноценное взамен. Коли кто жаден, того обойдёт стороной хорошая дичь, не видать ему зверья, а коли бесновать начнёт, то и погибель свою в лесу найдёт. Лес справедлив, как и боги его. Благослав вырос здесь, ещё мальчишкой бегал за отцом на охоту. Учился стрелять из лука, и не было в деревне никого, у кого был бы глаз острее, чем у него. Вот и вырос он знатным охотником, всегда с полными руками домой возвращался. Но Благослав помнит заповедь отцов и предков своих: берёшь у леса, умей отдавать взамен. Ни разу за эти годы не нарушил он этого священного обета, исправно приносил жертвы и требы лесным духам и богам. Замечал Благослав и иное —&#160; к нему зверьё словно само тянулось. Не раз из чащи к нему волки сами выходили, ластились, как щенки к руке, медвежата копошились у его ног. Ни разу не тронул от детёнышей и их матерей, уважал он чужую жизнь. Вожаков стай тоже не убивал, чтобы не пропала без защитника вся стая. Благослав справедлив был, убивал не ради забавы, и дичью своей в деревне делился с теми, кто в нужде был. Честным и добрым слыл он, вот и судьба благосклонна к нему была. Жена у Благослава была Леда красавица и мастерица. Хозяйка отменная, подруга его верная и сердечная. Горе одно у них одно лишь было — детки в доме не бегали. И вот, наконец, пришла весть радостная и в его дом. Тяжёлой стала Леда, день ото дня всё трудней ей ходить, видать богатырь настоящий в утробе растёт. Только неспокойно на душе отчего-то Благославу. Мечется, всё мысли дурные лезут в голову. Да и имя, коим наречёт первенца своего, не придумал он ещё.</p> <p>Пришёл охотник в лес, только безоружен — он совета пришёл просить. Смотрит он ввысь в небо в кронах деревьев вековых и могучих. И нежданно слышит он хруст ветвей. Обернулся, а перед ним дева, красоты неписанной и несказанной. Косы смоляные до пят, глаза калёным янтарём блестят, да кольчуга поверх платья багрового. За спиной притаился колчан со стрелами, да лук, а на поясе меч чудной, да заговорённый. Ошеломлённо выдохнул только охотник » Ягиня» и на колени упал. А богиня знай улыбается в ответ.</p> <p>— Встань, негоже сыну Святобора, да Деваны перед мной на коленях стоять.</p> <p>— Как же это получается? — Благослав ушам своим не верит.</p> <p>— А ты думал просто так лес тебя как родного принимает? В жилах твоих, кровь хозяев его течёт. Хоть и внуком далёким ты родичам моим приходишься, да только кровь нашу, водой не разведёшь.</p> <p>Благослав с колен поднялся и во все глаза уставился на Ягиню Виевну.</p> <p>— Думы тяжёлые тебя одолевают, вижу, как неспокойно твоей душеньке. Не кручинься, то бесы пытаются к тебе подобраться. Родит в срок жёнушка твоя, здоровых и ясноликих. Будет у тебя сын желанный, но первенцем в твой дом войдёт дочь. Не затаи тоску в сердце своём. Нареки сына как душе твоей угодно, а дочери дай имя Гордея.</p> <p>— Как же так богиня Ягинюшка?! Как же кровиночке своей, дочке имя молодецкое дать? — взмолился Благослав.</p> <p>— Не спорь с богами, хоть и кровь их в тебе и течёт. Небеса ведают больше твоего. Быть твоей дочери Гордеей, коли наречёшь иначе, хворь заберёт её.</p> <p>Призадумался охотник. Вот незадача, и вроде не хочет он дочери имя мужское давать, а волю богов преступить не может. Коль сказано назвать так, значит воля на то Светлых, не ему смертному спорить.</p> <p>— Да будет так. Я последую воле Рода,- молвил он.</p> <p>— Благославлён ты мудростью предков своих Благослав. Да будет дом твой стоять крепко и нерушимо, и пусть дети твои, род твой прославлять будут. Дочь твоя великою станет, и гордиться ты ею будешь безмерно. Много детей будет у тебя ещё, но Гордея отрадою твоей главной станет. Сыновья её ратичами станут славными и станут они величаться сыновьями Гордеевыми. Так и род новый начнут они. А теперь прощай сын Святоборов.</p> <p>Поклонился в самые ноги Благослав богине. Выпрямился только, а никого рядом уже и нет. Пошёл он дорогой узкой к дому своему и думам предался. Коль имя выбрано уже, то он часа своего подождёт. И впрямь как нужда велика имя по нраву подобрать ребёнку. В имени том вся жизнь и смысл её. Благослав вздохнул полной грудью. Он наконец был спокоен.</p> <p>[align=center]Имянаречение — что это, или как в старину мудрили.</span></p> <p>У каждого из нас, просто уйма документов: паспорт, водительские права, свидетельство о рождении и многое другое. И там, помимо всякой прочей информации, неизменно указаны наше имя, фамилия и отчество. Этот набор — наш идентификатор личности. Мы — это наше имя. В него вкладывается куда больше смысла, чем кажется на первый взгляд. В целом, когда приходит черёд придумать имя для ребёнка, родители руководствуются разными «вдохновителями». Кто-то называет детей в честь бабушек и дедушек, кто-то, являясь фанатом сериалов, называет своих детей в честь главных героев, кто-то хочет выделиться и даёт ребёнку мудрёное, заморское имя. Так можно продолжать до бесконечности. В итоге родители обычно выбирают, что-то более благозвучное и сочетающееся с фамилией, так, чтобы звучало гордо. Это всё о сегодняшнем, но что касается древности, наших истоков, то тут, у наших предков к выбору имени был иной подход. Древние славяне выбирали имя не просто, потому, что оно было красивым. Имя для наших предков несло посыл о самом человеке, о его личности, и его жизненном предназначении.</p> <p>В целом, все обряды наших предков носили глубинный, сакральный смысл. Каждый праздник, каждый обычай был направлен на определённый спектр души. Духовность для древних славян всегда стояла на первом месте, а волхв, что заведовал всеми духовными знаниями и путями, ценился всеми. Даже само слово «обряд» происходит от соединения двух слов — «оба» и «рядом». То есть, речь идёт о том, что человек всегда при решении самых важных вопросов советовался с волхвом, и просил у него не только мудрого совета и наставления, но и помощи в осознании собственного пути. Неудивительно, что при рождении ребёнка, и при выборе имени для него, родители тесно взаимодействовали с волхвом. Имя, выбранное для ребёнка, обозначало его сущность, его жизненное направление и предназначение. То есть, имя для древних славян было своего рода компасом по жизни. Обряд имянаречения относился к числу самых сакральных праздников, то есть он подразумевал участие самого человека и волхва. Процесс и сама суть обряда должна была оставаться для остальных тайной.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Дать имя &#8211; не реку переплыть.</span><br />При изучении особенностей древнеславянских языческих обрядов, многие исследователи склонны называть обряд имянаречения, обрядом инициации. Такой обряд и вправду существовал у многих народов, и подразумевал собой этап взросления мальчика, и его перехода из статуса ребёнка в статус полноправного мужчины. Но славянский обряд имянаречения не совсем инициация. Этот обряд подразумевал собой дать ребёнку имя, которое стало бы его оберегом и проводником по жизни. У взрослого славянского мужчины могло быть до двенадцати имён, и каждое из них было дано в соответствующем возрасте, для определённой цели. Вот, например, то имя, которое выбирали для своего ребёнка родители, являлось актуальным вплоть до двенадцати лет. Затем наступала пора получить новое имя, которое смогло бы помочь подростку осознать свой дальнейший путь и суть взросления в целом.</p> <p>До двенадцати лет, ребёнок в представлении древних славян должен был полностью находиться под опекой родителей и родичей, так, как он не имел достаточного сознания для того, чтобы принимать какие-то решения и делать какие-то выводы. Здесь нужно уточнить, что ребёнок не воспринимался, как нечто неразумное, но как нечто, сильно нуждающееся в защите и покровительстве. Дети возрастом до двенадцати лет именовались древними славянами, как чадо. Особых половых различий между детьми не делали. То есть и девочка, и мальчик воспитывались в равных условиях. Им в основном прививались базовые знания о жизни в целом. После того, как ребёнок достигал возраста двенадцати лет, древние славяне верили, что именно с этого возраста ребёнок начинал воспринимать окружающий мир осознанно, более по-взрослому. Именно с этого возраста ребёнок начинал осознавать, себя как личность, свою причастность к общине и роду, и в конечном итоге он начинал задумываться о своём жизненном пути и предназначении. Именно тогда имя, данное при рождении, теряло свою функцию, и проводился обряд имянаречения.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Имя новое, как рубаха белая &#8211; как нарекались славяне.</span><br />С достижением нужного возраста проводился сам обряд. Как это выглядело? Ребёнок оставался наедине с волхвом, который вводил его в особый транс. Находясь в таком состоянии, к ребёнку приходили разные видения. Каждый из них нес в себе сакральный смысл о предназначении человека, о его будущем. Не всегда правда, ребёнку удавалось до конца самому осознать тайный смысл таких видений. Для того, чтобы помочь все ещё чаду, постигнуть истину, волхв и сам погружался в транс, и входил в сознание ребёнка, становясь таким образом созерцателем видений. После того, как заканчивались видения, и их смысл становился ясным для обоих участников, наступал решающий момент, когда волхв, основываясь на увиденном, должен был дать ребёнку два имени. Отсюда, первое имя было личным, и должно было храниться в строжайшем секрете ото всех. Его могли знать только сам носитель и волхв. Второе имя становилось общественным достоянием, и так начинали называть после обряда подростка. Личное имя отображало душу человека, тогда, как общее имя служило путеводителем по жизни.</p> <p>Суть проведения обряда состояла в том, чтобы человек заглянул вглубь себя. На самом деле душа, которая приходила в явный мир, под силой многих факторов забывала о том, кто она, и каково её истинное предназначение. Во время того, как волхв вводил ребёнка в медитативное состояние, открывался поток памяти и человеку становились доступными воспоминания его души, которые были блокированы смертной плотью. Возвращая на момент обряда ребёнку память о его настоящей духовной сущности, волхв помогал определить ему свой путь. Помощь волхва была неоценима в этом деле, так, как только он знал какие духовные потоки энергии нужно задействовать в обряде, и как именно их закрыть. Закрытие духовной памяти в дальнейшем, являлось просто необходимым, так, как душа не должна была быть обременена знанием и опытом прошлого, во время своего пребывания в явном мире. Конечно человек интуитивно принимал какие-то решения, чувствовал опасность — всё это являлось всплесками духовной памяти на интуитивном уровне. Тем, более бывали случаи, когда волхв сталкивался с тем, что на самом деле ребёнок являлся воплощением своего уже умершего предка. В этом случае, сущность давала волхву знания о том, почему она вновь вернулась в явный мир, а не последовала по Золотому пути в другие измерения. Сущность могла назвать своё имя, или попросить о том, чтобы её назвали иначе. После этого, волхв должен был закрыть поток памяти, для того чтобы избежать смятения в детском разуме, которое могло не совладать со всем этим.</p> <p>Но стоит упомянуть и о том, что иногда возраст проведения обряда имянаречения мог зависеть от определённых факторов. Например, от того, какие именно таланты проявляли дети. Если девочка проявляла склонность к врачеванию, или её посещали видения, то всем окружающим становилось ясно, что это будущая врачевательница и ведунья. Так, как обучение подобному делу и набор опыта требовал много времени, то обряд имянаречения в таком случае проводился намного раньше обычного. В среднем, девочки и мальчики, проявившие себя как будущие волхвы и ведуньи, проходили обряд в возрасте девяти лет. Если дети, кстати в независимости от половой принадлежности, проявляли интерес к воинскому делу, то над такими чадами обряд проводился в возрасте двенадцати лет. К этой же категории относились и дети из княжеских родов, к которым должна была перейти власть. Обучение и воинскому делу, и делу управления требовала более зрелого физического и умственного состояния от чада. Последователи остальных профессий, проходили обряд в возрасте шестнадцати лет.</p> <p>Обычно обряд имянаречения проводился во время осеннего равноденствия. До того, как дать ребёнку новое имя, необходимо было избавиться от старого имени, смыть его. Для этого использовалась водная стихия. Происходило «смывание» имени обычно в ближайшей реке, после чего волхв проводил над очищенным и безымянным чадом, непосредственно сам ритуал. В зависимости от предназначения, увиденного в видениях ребёнка, волхв должен был дать уже подростку соответствующее имя. Вот, например, для будущих волхвом и ведуний подбирались те имена, которые ассоциировались с такими понятиями, как удача, счастье, знания и мудрость. Так же имена таких отроков, должны были показывать его неотрывную связь с тем богом, служение которому он должен был себя посвятить. Примерами таких имён являются: Велимудр, Ярослава, Мечислав, Боголюба и многие другие. Имена, которые давались будущим воителям и воительницам должны были быть связаны с понятием воинской доблести, победы и славы. Вот так, например, известными именами для прекрасных славянских воительниц были: Бронислава, Мстислава, Станислава и другие. Имена, которые давались остальным детям, которые в будущем могли стать скотоводами, кузнецами, рыболовами, охотниками, земледельцами и прочими ремесленниками, обычно обозначали самую выдающуюся черту характера ребёнка. Пример таких имён: Миролюб, Голуба, Светлан, Умила и другие.</strong>[/align]</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 20 May 2021 16:21:32 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=34#p34 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=32#p32 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/751553.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t751553.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t751553.jpg" /></a><br /></span><br />Лето жаркое, да душистое от запаха цветов. Солнышко лучистое, в небе с облаками резвится. Безмятежность повсюду, даже детки лениво возятся во дворе, спать им охота. Да не только их сморила жара, мужчины крепкие и то, маются и места себе не находят. Но трудятся они в поте лица своего, чтобы честным трудом содержать семьи. Благословлён богами каждый, кто лень свою поборет, и в руки взяв орудие, невзирая ни на что трудится целыми днями. Правый человек и в миру, и в войне найдёт для себя дело по умению своему. Женщины очаг держат, а мужчины оберегают и женщин своих с детьми, и дом свой. Тяжела участь каждого, ибо мужчина и воин, и защитник. Такому ремеслу с малых лет обучать надо, чтобы духом был крепок юноша и к всяким невзгодам готов. Знает это Некраса не понаслышке, росла она единственной дочерью среди пятерых братьев. Смолоду впитала в себя суровость воинской премудрости, ведала как тяжела участь мужей. Братьев своих она и на войну провожала, тосковала, и радостно встречала каждого. И пусть имя у неё было совсем некрасивое, но мила душой и ликом она была, души в ней не чаяли, все кроме батюшки. Она ему, как кость в горле была. Не желал он дочери, сыновей лишь миловал, вот когда и родилась она, дал ей имя ненавистное. А Некраса знай с нравом крутым выросла, имя своё, что знамя гордо несёт. Первая в хозяйстве, матушка на неё нарадоваться не могла, но бойкая, и отважная. Ни один мальчишка её в деревне испугать и обидеть не мог.&#160; А потом взял её в жёны Добромир — знатный воевода, гордость односельчан. И родила ему Некраса сыновей троих, как на подбор, солнцеликих. Завтра сына её младшего Мечислава, на Постриги отведут. Мал совсем сын ещё, от роду всего три весны ему, а он уже нравом строг, да слабостей не терпит. Воинский дух в нём живёт. И говорит Добромир, что заслуга в том не его, а материнская, потому, как и дома его вовсе не бывает, всё с ратью своей ходит по городам. А сыновей Некраса растит, воспитывает и учит быть сильными духом. Не плачет она, а чего ей слёзы лить, теперь её Мечиславушку воинским премудростям обучать будут родичи старшие. И горда она, как мать праведная, что дети её по правильному пути идут, и сыновья её отрада для рода всего. Завтра, срежут волосы льняные у сыночка её, сожгут в пламени священном, и станет он совсем взрослым. Разве стоит горевать из-за этого. И братья Некрасы придут, сердцу её дорогие и батюшка суровый. Он теперь дочерью своей горд безмерно, поговаривает в деревне, что не дочь у него вовсе, а воин в теле девичьем. А Некраса только улыбается на это, радостно ей, что признал её батюшка, полюбил такой, какой породил. Коль человек праведен, духом силён, то любые невзгоды его обойдут, так и она переборола и ненависть незаслуженную, не озлобилась в ответ. Теперь у неё есть всё и даже немного больше, видать боги не забыли о ней и вознаградили.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Суть славянского обряда Постриги.</span></p> <p>Изначально, ребёнок был предоставлен в полное распоряжение матери. Это совсем неудивительно, ведь именно мать, окружая заботой своё чадо, помогала ему сделать первые шаги и начинать познавать этот мир. Забота матери была необходима для нормального формирования личности ребёнка, ведь до того, как он начнёт осмысливать свою роль в обществе, он должен быть полностью защищён. Так было издревле, и так происходит и сейчас. До того, как ребёнок учится, говорить, мыслить, осознавать, он полностью находится под материнской опекой, невзирая на половую принадлежность. Конечно, заботится о ребёнке должен и отец, но в древности мужчины брали на себя эту ношу только после того, как ребёнок достигал вполне сознательного возраста. В частности, это касалось мальчиков. Дело не в том, что дочерей любили меньше, или их вообще не признавали, всё дело в том укладе жизни, который был у древних славян. Наши предки жили по чёткому гендерному делению. Женщины должны были содержать хозяйство, готовить, убирать, шить, печь, рожать детей и так далее. Мужчины, в свою очередь, должны были охотиться, вспахивать поля, рыбачить, строить дома, воевать. У древних славянских мужчин попросту не было ни умения, ни времени заниматься с маленькими детьми, тем более девочками. Маленький ребёнок воспринимался, как нечто чрезмерно нежное и хрупкое. Совладать со всем этим могла лишь женская энергия. А когда мальчики достигали определённого возраста, уже отцы и остальные члены семьи мужского рода, брали его под свою опеку и начинали обучать воинскому делу и другим мужским ремеслам. Именно этот переход из-под материнской опеки, под отцовскую, знаменовал обряд Постриги.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Срок для проведения обряда Постриги.</span><br />Как уже было описано выше, Постриги — это обряд, который знаменовал собой взросление ребёнка и его переход под покровительство мужской половины семейства. Возраст, в котором проводились Постриги был различен для каждого региона. Вот, например, поляки проводили этот обряд тогда, когда мальчику исполнялось ровно семь лет. У чехов данный обряд проводился гораздо позднее. По данным летописи, русские отдавали своих сыновей на обряд уже в двух, или в трёхлетнем возрасте. В Сербии существовала практика подстригать совсем новорождённых детей, не достигших даже годовалого возраста. Но стоит заметить, что вместе с этим, среди сербского народа было распространено так подстригание и в три, и в пять, и в семь лет. Всё зависело от местности проживания. Если бы этот обряд проводили в более позднем возрасте повсюду, то можно было бы смело утверждать, что данный обряд символизировал просто взросление мальчика. Но, столь разный подход к Постригам говорит именно о том, что этот обряд знаменовал собой начало обучения «мужским делам», то есть умению стрелять из лука, владеть мечом, охотиться, сидеть на коне. Вообще в древней Руси было принято сажать княжеского сына в седло только после обряда Постриг. Даже сегодня, среди донских казаков существует данный обычай. После того, как мальчика подстригут, его сажают в седло, дают в руки саблю и приветствуют уже, как полноправного и взрослого казака.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Исторические упоминания об обряде Постриги.</span><br />Как таковой, упоминаний об Постригах в языческую эпоху у славянских народов нет, вместо этого мы имеем упоминания об этом обряде в ранних христианских летописях. Кстати, стоит заметить, что после прихода христианства на славянские земли, этот обряд принял религиозный смысл, и перестал считаться языческим, но об этом мы поговорим чуть позже. В пример исторического упоминания мы можем привести постриг чешского князя Вацлава. Данное действие датируется десятым веком. Так же существует задокументированное свидетельство о том, что обряд Постриг проводился и у русских, над князьями Юрием и Ярославом. Датой этих обрядов указаны 1192 и 1194 год. У поляков так же есть описание этого обряда, и оно свидетельствует о его языческом происхождении. Как мы видим, этот ритуал уходит глубоко корнями в языческое прошлое наших предков, и не является плодом воображения наших современников, которые кстати, очень любят приписывать нам несуществующих богов, и прочую языческую атрибутику.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Обряд Постриги — описание.</span><br />До наших дней не дожило детального описания самого обряда, ну или во всяком случае они не известны широкой публике. Поэтому, автор статьи будет опираться на труды профессора М.С.Чарновского. Он детально описал обряд Постриг, который был проведён около подножия горы Сленжи. Эта гора является священным местом для вроцлавских славян. Данный обряд датируется 3 июня 1988 года. Сам обряд проводил некий Антонег Вацек, который являлся общинником, родом из Вроцлава.</p> <p>Суть обряда состояла в том, что ребёнок переходил из-под материнской опеки, под опеку отца и остальных родственников мужского пола. Здесь прослеживается и божеское покровительство. До семи лет мальчик находился под покровительством богов Лели и Полеля. После обряда Постриг, мальчик считался под покровительством грозного Перуна, который являлся покровителем доблестных воинов.</p> <p>В обряде участвовали: родители мальчика, близкие родственники с обеих сторон, волхв, старейшина поселения, воин, музыканты, певцы и конечно сам виновник торжества — мальчик, которому было семь лет.</p> <p>Привычной атрибутикой для проведения обряда были: требник; ножницы (которые должны были обязательно лежать на подносе); стул для посвящаемого мальчика; нагрудная повязка; музыкальные инструменты (так, как Постриги почитали, как большой и радостный праздник, на котором было принято играть и петь), подарок для посвящаемого (его обычно вручал своему сыну отец после того, как волхвом была срезана прядь волос). Для проведения обряда разжигали особый огонь, и этим занимался непосредственно сам волхв. При совершении обряда, на мальчике должна была быть одета белоснежная и просторная рубаха. После того, как волхв состригал с ребёнка прядь волос, и предавал её огню, было принято поднимать чарки с мёдом и желать уже посвящённому во взрослых мужей юнцу, здравия и благоденствия.</p> <p>В описанном профессором М.С. Чарновским всё выше перечисленное присутствовало. Далее идёт краткое описание самого обряда, свидетелем которого и стал исследователь. Все участники праздничного обряда обязаны стоять. Лишь посвящаемый мальчик имеет право сидеть, его стул расположен в непосредственной близости от священного огня. Он одет в традиционную белую рубаху. Тем временем волхв одевает на себя нагрудную повязку, и объявляет о начале обряда. Для этого он читает особые слова из своего требника, согласно которым обряд Постриг, совершаемый им происходит с дозволения отца ребёнка, по закону установленным самими предками. Затем волхв обращается непосредственно к посвящаемому мальчику. Тот встаёт со своего стула, выправляется и смиренно отвечает на все заданные волхвом вопросы.</p> <p>Вопросы относятся к разряду «кто ты?», «где ты живёшь?», «где твой край?», «кто ты на земле своей?» и так далее. Эти вопросы несут в себе сакральный смысл, именно через них приходит к посвящаемому привязка к родной земле, понимание себя, как защитника этой самой земли и своего дома. Здесь прослеживается вековая мудрость наших предков, уважение и поклонение таким ценностям, как семья, родина, дом. Это не то, о чём можно с лёгкостью забыть. Такие понятие буквально вдалбливались детям с самого рождения. Именно такие понятия служили главной опорой для мировоззрения древних славян. Нет ничего превыше родной земли, превыше Рода своего, и веры предков своих — именно с таким пониманием росли в древности дети, и наверно это было самым правильным из того, что когда-либо делал человек на этой грешной земле. Ответы мальчика, тоже заставляют буквально задохнуться от восторга. Когда старейшина спрашивает кто он, ребёнок не задумываясь отвечает, мол смелый поляк. Здесь ребёнок осознаёт себя частью своего народа и своей общины, он идентифицирует себя с национальной принадлежностью, и подчёркивает, что он смелый. Это правильная установка для защитника и будущего воина — он может бояться, но он не станет идти на поводу у своих чувств. Далее ещё интереснее. Старейшина спрашивает у ребёнка, каков же его знак, на что получает ответ, что это белый орёл. Если вы понимаете весь смысл этой символики, то объяснять вам нечего, но если вы не в курсе, то автор специально потрудится и объяснит. Орёл — это вообще священное животное у многих народов, ну вот просто не могли древние люди не заметить выдающуюся силу этой гордой птицы. Именно поэтому орёл стал символом силы, в частности воинской. Белый орёл — это сила, призванная вершить лишь благие дела. Так что, ответ мальчика заставляет задуматься о том, кого видели наши предки в воинах. В первую очередь это были не завоеватели, а защитники, то есть не носители насилия, причиняемое другим, а носители мира и силы, направленной защищать и оберегать свою землю. Возвышенно, однако.</p> <p>Далее вопросы старейшины принимают смысловую нагрузку, которая подчёркивает цель самого обряда и посвящения мальчика уже во «взрослого мужчину». После того, как ребёнок осознал себя, как личность, как единицу одной целой общины, волхв задаёт ему вопросы, которые должны помочь мальчику понять своё предназначение и миссию. Старейшина спрашивает ребёнка о том, где он живёт, что для него значит это место, чем он обязан этой земле, и чем эта земля добыта. На всё это мальчик смиренно отвечает, что он живёт на польской земле, что является его отчизной, что защитили её его славные предки, ценой своей крови и многочисленных шрамов, и что он, в случае необходимости обязан отдать за свою родную землю свою жизнь. Услышав такое, наверно можно только молча встать и аплодировать. Вроде это просто слова, но сколько же в них скрытого смысла! Маленький мальчик, которому всего семь лет от роду, понимает и своё предназначение, и то бремя ответственности, которое должен взвалить на свои плечи. Вот настоящая суть этого обряда — мальчик учится быть мужчиной, воином и защитником своей отчизны. Невзирая на то, что весь этот обряд проводился в конце двадцатого века, это не отменяет его неразрывной связи с историческим прошлым. Будьте уверены, что примерно так и выглядел обряд и у древних славян. Возможно они говорили совершенно иные слова, и может обряд протекал иначе, но смысл самого празднества был именно таким.</p> <p>За всеми этим следует священное действие отрезания волос. Старейшина, вооружившись ножницами с подноса, подходит к мальчику и срезает и небольшую прядь его волос. После этого действия, срезанная прядь волос предаётся сожжению в священном огне. Мальчик имеет право встать. Теперь он полноправный член общины, о чём и объявляет старейшина. Он сообщает присутствующим, что мальчик достойно прошёл посвящение, обрёл имя. Старейшина выдаёт подошедшим родителям ребёнка соответствующее свидетельство. Отец преподносит своему сыну подарок, который был приготовлен им заранее. Мать посвящённого зовёт всех собравшихся за стол, чтобы отпраздновать удачное завершение обряда. За столом первое слово принадлежит отцу мальчика, он желает долгой жизни своему сыну, здоровья и силы. Затем гости поднимают чарки с мёдом и заводят праздничную песню.</p> <p>Вот такой вот обычай бытовал у наших предков. Если подвести итог, после всех выше указанных описаний, то автор, может смело признаться своему читателю в том, что он в полном восторге. Даже больше, автор за то, чтобы этот обряд стал неотъемлемой частью его современности. Правильная концепция восприятия мира, самого себя, своего долга, помогала ребёнку расставить свой приоритеты в нужной последовательности. Автор более чем уверен, что при таком идеологическом воспитании у детей не возникало желания резать себе вены, топиться в реке, или сделать с собой ещё что-то ужасное. Ведь по сути, дети очень ранимы и им свойственно теряться. Не имея твёрдой опоры и нужного курса в жизни, подростки имеют особенность сбиваться, попадать под чужое, негативное влияние и печально заканчивать свою жизнь, по сути из-за сущих пустяков. А раньше как было?! Родители следили за своими детьми, давали им правильный ориентир в жизни, помогали осознать себя и приобщали к труду. Если почитать древних путешественников и историков, то получается, что славянские племена были воинственными, сильными, любящими труд и всякие ремесла. У нас не только работали, да на войны всякие ходили, но и веселиться тоже умели. Всё чин по чину было, и ведь жили, не тужили. А что теперь?! А теперь есть у нас вроде прогресс, только от этого совсем нерадостно. Вот и думайте теперь откуда худо пришло, от нового времени, или от потери главных ценностей?!</p> <p>Теги: обряды,&#160; постриг</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Mon, 17 May 2021 19:10:14 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=32#p32 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=31#p31 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/512403.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t512403.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t512403.jpg" /></a><br /></span><br />Зимушка воет вьюгами холодными да колючими, а под ногами хрустит снег. Солнце высоко, старое оно и не греет вовсе ничего. Люди мёрзнут да кутаются в шали всякие, чтобы тепло удержать, и во власть холода окончательно не попасть. Дети малые резвятся, играют каждый день, снежки лепят, не знают они сколько страха в зимних ночах, когда нет света, и зло в любой миг может вырваться. Завтра солнце новое должно родиться и в небо подняться, чтобы начался новый год, и коли не случится этого, то великая беда ждёт род людской. Тогда все злые духи, да бесы, все ворвутся в мир человеческий и власть свою здесь установят. Поэтому, этой ночью люди обряды разные совершать будут, чтобы помочь солнышку ясному заново родиться, да в небо подняться. Будут колядовать, песни петь, по дворам ходить и благодать в каждый дом приносить.</p> <p>Этой ночью колядовать и Агнеша пойдёт, вывернет на изнанку одежду свою и с остальными пойдёт по домам соседским. Главное, чтобы матушка и батюшка не прознали ничего, а иначе несдобровать Агнеше. Она без спросу из дома вечером сбежит, косы свои червонные замотает платком, да лицо сажей испачкает, чтобы никто не узнал её. Сарафан свой цветастый сменит на лохмотья, что у бабки своей знахарки взяла. Нельзя знать никому, что она красавица на выданье по дворам в лютую и самую страшную ночь по дворам чужим ходит. И никто ведь не знает, зачем она с глазами своими огненными из дома бежит. В Агнеше пламя живое трепещет, ведовское. Она знает и видит, то, что другим и вовсе невдомёк. Надо ей помочь колядникам, огнём своим согреть их в эту ночь, ибо зло не дремлет и козни всякие может устроить. А ещё Агнеше путь лежит в дом Богдана, что на отшибе деревни стоит. Мил её сердцу охотник, да только горе в его дом пришло. Разом сморила хворь и батюшку с матушкой, да сестриц малых. Остался Богдан совсем один, и чувствует Агнеша, что беда ещё раз постучится в дом её суженного. Знает это и хочет она помочь добро молодцу, схоронить его от всякой напасти. Пламя души её согреют и осветят стены дома запустевшего, а песнями да заговорами своими, отвадит она несчастья. А по утру, потом смоет и сажу с лица, и лохмотья переоденет, расправит косы червонные свои и пойдёт красавица Агнеша вместе с девицами, подружками своими на гулянье. Будет она в хороводе кружиться, глазами своими янтарными, светлыми стрелять, да на Богдана поглядывать. Судьба им вместе быть, и пусть молодец и не ведает вовсе пока об этом, Агнеша то знает, и улыбается мыслям своим. Впереди ночь Колядная, опасная, но негоже бояться, коль в сердце твоём, пламя живое горит.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Коляда и колядники.</span></p> <p>В первую очередь, поговорим о том, что Колядование — это старинный славянский обычай, который подразумевал под собой ритуальные песнопения в определённые праздники. Люди собирались и ходили по домам, исполняя особые песни, которые были призваны принести благодать в этот дом и защитить живущих в нём людей от злых сил и всяких напастей. Людей, исполняющих колядные песнопения, называли — колядниками.</p> <p>Обычно праздник Коляды знаменовал собой процесс зимнего солнцестояния, которое происходило 22 декабря. Но в народе, обычно праздник отмечали на несколько дней позднее, на ночь с 24 декабря по 25. Дни, предшествующие этому празднику, считались очень опасными, так, как по верованию древних славян именно в эти дни, колесо года размыкалось, и перед рождением и восходом нового солнца, образовывалась трещина и проход между всеми мирами. Этим могли воспользоваться души умерших, бесы и прочие злые создания. Они могли устремиться на землю. В это время было необходимо совершать всякие специальные обряды, гадания и ворожбу, дабы защитить себя и свои семьи, а также домашний скот, так, как злые духи не найдя брешь в человеческой душе могли войти и в тело животного, и наворотить множество бед. Особенно большая опасность грозила беременным женщинам, так, как проникнуть в тело ещё не рождённого ребёнка для духов было проще всего.</p> <p>Обычно перед Колядой праздновали и другой, не менее важный праздник — Карачун. Это был день, который символизировала окончание предыдущего года, после чего следовал новый цикл солнца, то есть новый год.</p> <p>День перед празднованием Коляды, называли первым Святочным вечером. Вообще Святочные вечера были отведены специально для гаданий и ворожбы. После первого вечера, люди праздновали Коляду, которая не относилась к Святкам. После праздника, следовало ещё пять вечером, когда гадания продолжались. В итоге, всего Святочных вечеров было ровно шесть, и они символизировали тёмную половину года, когда солнце теряет свою былую силу. Вслед за такими вечерами, приходили святые дни, которые знаменовали светлую половину года, те шесть месяцев, когда силы и энергия солнца были в самом зените.</p> <p>Самым важным ритуалом во время празднования Коляды — это было зажигание нового огня. Древние славяне гасили в поселении все существующие очаги огня. Это символизировало смерть старого солнца, и его цикла. В этот самый миг, землю окутывал мрак и злые силы как никогда становились сильнее. Необходимо было зажечь новый огонь, для того чтобы изгнать порождения Навьего мира обратно в их измерение. Новый огонь символизировал рождение нового, весеннего солнца, которое начинало набирать силы. В старину и вовсе на вершинах холмов, вокруг поселения разжигали огромные костры, которые должны были кольцом окружить деревню и не позволить тёмным силам проникнуть в неё извне. Существовал также обычай зажигать огромное колесо и поднимать его ввысь. Это было своего рода ритуалом рождения нового солнца. Древние славяне верили, что таким образом они помогают новому светилу подняться на небо. Так для наших предков начинался цикл нового года.</p> <p>Неотъемлемой частью празднования Коляды являлось ритуальное песнопение — Колядование. Оно сопутствовало всем Святочным вечерам, но наиважнейшую роль играло колядование накануне самого празднования Коляды. Сам обряд проходил следующим образом: люди, которые называли себя колядовщиками, выворачивали свою одежду и шубы наизнанку, таким образом они словно принимали образ выходцев из Навьего мира. Это считалось весьма страшным явлением, так, как духи умерших и прочие существа сумеречного мира являлись для живых людей непонятными, а всё что непонятно, то и страшно. Только вдумайтесь насколько большой смысл вкладывался в выворачивании одежды. В этом, казалось бы, совершенно простом ритуале скрывалось всё таинство жизни и смерти. Одежда выступала в роли человеческой души, которая за порогом смерти, лишаясь телесной оболочки приобретала другую, вывернутую форму. Можно только поражаться, как древние славяне улавливали такие тонкие понятия и передавали их, даже в самых простых вещах. Автор ещё раз поражается и восхищается духовной просвещённостью наших предков.</p> <p>Колядовщики ходили группой по всему селению и заходили в каждый двор. Они должны были спеть особые, ритуальные песни. В начале они пели о том, словно строили новый мир для человека. Это совершенно неудивительно, так, как с наступлением нового года необходимо было построить мир заново. Колядовщики пели о Древе жизни. На его верхушке гордо восседал орёл и он являлся олицетворением мира богов. В самом низу древа, у самых коней была щука, и она выступала в роли символа Навьего, то есть загробного мира. Для того, чтобы привлечь в свой дом благодать и процветание, хозяин в чьём дворе и пели колядовщики, должен был одарить их дарами. Обычно в роли таких даров выступали разные блюда. Чем богаче были дары, тем больше удачи сулил новый год и «новый мир». После того, как колядовщики получали дары, они пели уже для защиты хозяина дома и его домочадцев, от всяких хворей и злых сил. Если кто-то скупился на дары, то колядовщики могли спеть и песни, которыми они могли привлечь множество бед на голову жадных хозяев. Иные и вовсе боялись, что их двор обойдут стороной, поэтому людей, занимающихся колядованием пытались всячески задобрить и очень уважали.</p> <p>Вслед за колядованием, следовал не менее важный ритуал, который назывался сжиганием Бадняка. До восхода солнца, люди находили уже высохшее дерево, привязывали к нему множество пёстрых ленточек и кусков ткани. Затем это дерево срубали и не касаясь голыми руками, в рукавицах, или руками обмотанными рубахами относили это дерево к костру. Перед тем, как сжечь дерево, на нём рисовали рот, через который празднующие якобы кормили его и поили. Это можно расценить, как своего рода задабриванием мёртвых. Затем его сжигали, и ровно до тех пор, пока оно не догорало, было принято стучать по дереву. Считалось, что сколько искр вырвется из пламени, сгорающего Бадняка, столько удачи и радости придёт к празднующим людям в семью. Бадняк символизировал связь между миром живых, и миром мёртвых. Это было своего рода мостом, люди выказывали уважение к усопшим, когда «угощали» дерево всякими яствами и напитками. При этом, древние славяне не касались голыми руками Бадняка, это символизировало то, что живые должны оставаться живыми, а мёртвые — мёртвыми. Нельзя было ни в коем случае допускать смещение границ.</p> <p>Сегодня можно уже говорить о том, что Коляда была для древних славян тем же, что и Новый год для современных людей. Это было начало нового цикла солнца, заметьте только, насколько осведомлены и наблюдательны были наши предки, которые понимали, когда именно начинало свой новый путь солнце. В старину не было ни телескопов, ни прочих атрибутов современности, а люди всё знали, как говорится, не умом, но мудростью жили. Коляда воспринималась славянами, как рождение солнца, а вот Масленница знаменовала собой уже рождение новой жизни. Смотрите сами, Коляда праздновалась в зимнее солнцестояние, когда ночь потихоньку начинала укорачиваться, а солнце и день наоборот набирать силу. Вот вам и рождение нового светила. А Масленница знаменовала оттепель и пробуждение природы. Вы только задумайтесь, мой дорогой читатель, какое глубинное и сакральное понимание было у древних славян. Это по-настоящему заслуживает нашего восхищения.</p> <p>Часто, когда речь заходит о празднике Коляды, его ассоциируют с христианским Рождеством, что является в корне неверным явлением, так, как праздник Коляды существовал задолго до прихода христианства на земли славянских народов. Дело в том, что само название праздника Коляда имеет языческие корни и является ласкательно — уменьшительной формой, происходящей от слова «коло», что означает круг, колесо. Это слово символизировало солнце, вспомните хотя бы тот же коловрат. Коло — это у нас уже зрелое, спелое солнце в полной своей силе и мощи, а вот коляда — это маленькое, новое солнышко, как новорождённый ребёнок. Именно этим словом и обозначали древние славяне приход нового солнечного цикла, ведь светило в их понимании росло, от чего росла и продолжительность самого дня. Поэтому ничего христианского в этом празднике изначально не было. Просто с приходом христианства, церковь всячески пыталась искоренить старые, языческие верования. Для этого самым удачным оказалось не утверждение новых, совершенно чуждых славянскому народу праздников, а переделка привычных уже языческих ритуалов, под христианские реалии. Таким образом, симбиозные праздники не вызывали в людях отторжения и подсознательно воспринимались очень спокойно. Со временем, если выражаться современным языком славяне «втянулись» и стали забывать о своих прежних верованиях и традициях. Вот так Коляда и колядование вдруг стало Рождеством и христианским песнопением.&#160; Все упростилось ещё и тем, что празднование Коляды у древних славян совпадало с рождением Иисуса Христа. Именно поэтому если сегодня у кого-нибудь спросить, что такое колядки, то вам непременно ответят, что это рождественский ритуал. Память с поколениями угасала, вот и результат. Насколько это плохо, или хорошо решать конечно нужно каждому для себя самому, автор в этом видит просто закономерность — старое всегда сменяется новым.</p> <p>Наши предки представляли Коляду ребёнком. Пол особенно не выделяли, так, как в целом для новорожденного ребёнка половая принадлежность особо не играет никакой роли. Это просто первозданная стихия жизни. Уже после, набирая силы и взрослея, определяется направление внутренней энергии. У древних славян солнечная энергия всё же трактовалась, как мужская энергия. Кстати, есть один очень немаловажный и интересный факт: на старых новогодних открытках, очень часто художники изображали маленького мальчика, который летел куда-то ввысь. Вот здесь можно проследить дожившее до нас представление о рождении солнца мальчика, который поднимается в небо. Это символ нового года. На самом деле, таких подсказок очень много, просто нужно уметь их видеть и читать.</p> <p>В старину бытовало верование, двадцать пятого декабря (в старину этот месяц называли Студень), рождался Коляда, красивый, солнечный мальчик, которого захватывала ведунья зима, и обращала его в волка. Отсюда следует и название холоднейшего из зимних месяцев, февраля — Лютый. Наши предки верили, что лишь после того, как Коляде удастся снять с себя волчью шкуру, и после того как она сгорит в огне, явится Колядушка людям в полном блеске своём и силе. Так же верили, что во время Святок, солнце, одетое в пёстрый сарафан, да с кокошником на голове, в разрисованной вознице с вороным скакуном, уезжало навстречу весне и лету. Конечно, это немного странно, если учесть, что солнце представляли в виде мальчика, а тут вам и кокошник, и сарафан. Возможно допускалась двойственная природа солнечной энергии: женская и мужская. Такое убеждение выглядит весьма правдоподобным, хотя автор не может и это утверждать, так, как опять отсутствуют всякого рода исторические аргументы.</p> <p>Во время празднования Коляды, было принято приносить в жертву козу. Вообще с этим животным у древних славян отдельное, особое отношение. Колядующих сопровождала коза, но это было не животное, а его тотемное изображение, в виде переодетого в козью шкуру юноши. Этот юноша должен был быть настоящим заводилой, петь песни, больше всех веселиться и танцевать. Считалось, что именно присутствие козы на дворе могло отпугнуть злые силы, и души умерших. Согласитесь, весьма странно и необычно, ведь в целом мире именно коза и козёл считались животными самого дьявола. Их приносили в жертву, совершая тёмно магические ритуалы. Изображения этих животных и вовсе нагоняли на всех страх. А у нас козы наоборот, имели самое позитивное значение, и могли принести в дом урожайность и достаток.</p> <p>Сам обряд колядования проходил с большим шумом, все веселились и радовались. Было принято петь, танцевать, одним словом, делать всё, чтобы достойнее отметить столь яркий день. Дарили подарки, не скупясь и не зажимаясь. Всё самое лучшее было принято отдавать колядникам, а уж они после всё собранное съестное добро отправляли на общий стол. А там уже и водочка шла в обиход, чарки наполнялись до краёв, но это не значило, что празднование перетекало в безумную вакханалию. Нет, пили ровно столько, сколько было нужно чтобы как следует согреться в эту холодную, зимнюю ночь. Затем начинали играть на разных музыкальных инструментах. Любили участники пиршества так же играть в разные игры. Наиболее любимой игрой, которая сумела сохраниться до нашего времени является так называемая «Женитьба Терёшки». Главным условие этой игры было то, что в неё нужно было играть только ночью. Всё действо происходило в самом большом и самом богато убранном доме. Суть игры заключалась в том, что названые родители несколько дней подряд выбирали жениха и невесту, которых потом и сватали, и женили. Все ритуалы и обряды проводили как настоящие. Все играющие и участники игры должны были уметь хорошо петь и танцевать. Приготовления к такой игре начинались ещё осенью. Вот вам и древний театр. Умели-таки развлекаться наши предки.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Христианское Колядование.</span><br />Мы столько говорили о языческом обряде колядования, столько пытались отнекиваться от христианских обычаев, что пришло время поговорить именно о последнем. Христианское колядование происходит накануне Рождества. Те, кто исполняет колядные песнопения, обычно собирается под окнами каждого дома. При этом песни оповещают всех о рождении Иисуса Христа, и призывают всех разделить эту радость со всеми. Удаляясь от дома, колядовщики желают жителям дома здоровья и процветания. В христианской традиции так же принято дарить таким людям подарки и подношения в виде еды.</p> <p>В России по сей день существует два обряда колядования. Первое — это Васильевская коляда. Её ещё называют богатой колядой. Канун перед Новым годом, в России называют Васильевым вечером. В этот день принято провожать старый год богато накрытым столом и весельем. Отсюда и название — богатое колядование. Второе колядование — это Крещенское. Его так же принято называть постным, и он отмечается перед праздником Богоявления.</p> <p>Издавна было принято отмечать приход Рождества всякими добрыми деяниями. Так, например, в старину, цари и господа всякие, избавляли обычный народ от обязанности платить налоги. Было принято так же помилование заключённых. Кстати эта традиция сохранилась и по сей день. Духовники проповедовали прихожанам, что подобный праздник нужно ознаменовать пожертвованиями. Это касалось не только церкви, но и всех тех, кто нуждался в помощи — вдовы, сироты, пожилые и больные люди. Дни, которые были посвящены столь добрым деяниям начали называть Святками, от слова «святость», «святой». Так, что тут можно поспорить насколько языческим является это название, но автор сознательно этого делать не будет, иначе не избежать всяких пересудов на этот счёт.</p> <p>Святки праздновать начинали с двадцать пятого декабря. До сих пор традицией является утреннее славление. Оно заключается в хождении вместе с вертепом, виршами, звездой и рацеями. Давайте поясним дорогому читателю что всё это такое. Итак, вертеп — это своеобразный ящик, в который устанавливаются свечи. С этим ящиком колядовщики ходили от дома к дому, пели рождественские песни и получали дары. Если получали в дар еду, то для этого существовал особый человек, который носил с собой так называемый кузов. Именно туда и складывались все съестные подношения. А если же колядовщики получали деньги, то для этого тоже был специальный человек, который собирал денежные пожертвования в тарелку. Кстати, вертеп в каждой местности украшали и расписывали по-разному. Вот, например, в Сибири это был ящик, состоящий из двух ярусов. На первом была изображена смерть царя Ирода, а вот второй ярус служил местом для изображения плясок Иродиадины.</p> <p>Традицией было так же хождение со звездой. Эту звезду обычно вырезали из бумаги, красили в разные цвета, и затем закрепляли на конце длинной палки, таким образом, что между двумя слоями бумаги ставилась зажжённая звезда. Дети выходили с такими изделиями на улицы, и в предрассветной темноте создавалось ощущения того, что звёзды просто «плыли».</p> <p>Вирши представляли собой особые стихи, с духовным смыслом. Они произносились в тот момент, когда колядовщики приближались к новому дому. Это было своего рода приветствия для хозяина дома и прочих его обитателей. А вот рацея — это своего рода шуточная песня, которая призывала хозяина дома спуститься в подполье и достать оттуда для пришедших самые лучшие дары.</p> <p>Подобные хождения и славления начинались около полудня. В этом процессе принимали участие все сословия: и цари, и князья, и бедняки. В наглядный пример можно привести участие самого Петра I, в подобном мероприятии. Это случилось далёком 1702 году. Описывается, что перед тем, как царь выходил из своих саней и входил в дом, сначала на крыльцо поднималось два человека. Они били в барабаны, чем и знаменовали приход великого правителя. Затем все входили в дом, где царь вместе со своими господами исполнял духовные стихири. В ответ на это Петра I получал от хозяина дома деньги и прочие подарки.</p> <p>Вот такие вот нынче праздники у нас дорогие мои читатели. Автор ещё раз склоняется к той версии, что всё новое — это хорошо забытое старое. Ведь если вдуматься всё так и есть. Мы по сути празднуем одни и те же праздники, просто называем их каждый раз по-разному, вот вам пример с Колядой и Рождеством. Подсознательно мы всё же стремимся к первоистокам. Неважно что вы отмечаете сегодня, кому поклоняетесь. Никто не в праве осуждать вас, мы дети своей эпохи. Главным всегда оставалась искренняя вера, идущая из самого сердца. Истина у всех одна, просто говорим мы о ней по-разному. Будьте в здравии души и ума, благоденствуйте дорогие мои.</p> <p>Теги: обряды,коляда</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Mon, 17 May 2021 19:06:01 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=31#p31 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=30#p30 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/922240.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t922240.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t922240.jpg" /></a><br /></span><br /><strong>Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё — слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою равном и честном, чтобы честь отцу её, Добромиру отдать. Знатным охотником он был, защитником всех слабых и обездоленных. Помнит Власта, как отец с охоты возвращался, и перво-наперво дичь нёс сиротам и вдовам. Небогатой семья у них была, но гостям были рады всегда, еда на всех находилась. Добромира все в деревне любили и уважали, а детей его баловали, и пакости разные детские прощали. Власта, и брат её, Гордей, росли детьми послушными, добрыми и к труду прилежными. Отец их и на охоту брал, разным премудростям учил, и на лодку, рыбу ловить. Хоть и качали в деревне головы женщины, а Власта любила за отцом хвостом ходить, с братом состязаться в стрельбе из лука. Да и хозяйка из неё чудесная была, а уж стряпню её отец и брат хвалили, а они уж точно не солгали бы. Да и шить Власта умела, и вышивать узоры всякие. Вон отцу и Гордею рубашки белые с красными оберегами своими руками вышила, чтобы уберечь от хвори всякой, да только видимо плохо вышила. Не уберегла рубашка батюшку, лежит бледный и холодный в горнице. Завтра тризна будет и Гордей биться пойдёт, мастерство своё показывать. Завидует ему Власта, ей тоже хочется почтить память отца, а ей только в стороне стоять придётся и смотреть. Не бабское это дело мечом размахивать да из лука стрелять. Власте и обидно, и горько. Только тешит себя надеждой, что, когда- нибудь, когда она руках сына своего держать будет, наречёт его Добромиром. Научит его всему, чему её с братом отец научил. И непременно вырастет её сын таким же добрым и сильным, каким был его дед.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Тризна – что это такое?</span><br />Содержание&#160; показать <br />Древние славяне имели чёткое представление о том, что душа человека бессмертна, и после смерти она переходит в мир Нави, а затем, путешествуя по Золотому мосту, находит свою обитель уже в новом месте. Для того, чтобы душе удалось продолжить взросление, нужно было для этого жить правильно и следовать при жизни всем законам богов. Естественно у древних славян были особые ритуалы, связанные с погребением и отпеванием усопшего. В данной статье мы поговорим именно об этом.</p> <p>Раньше, в период расцвета языческих верований, тело усопшего попросту сжигали, а затем пепел развевали на ветру. В частности, делали это на берегу реки, или в чистом поле, но суть даже не в этом, а в том, что для наших предков, именно огонь был своего рода порталом в загробный мир. После сжигания тела, проводились ритуалы в честь памяти усопшего. Совокупность именно этих ритуалов, называли Тризной.</p> <p>Тризна — это та часть погребальных ритуалов, которые проводились на месте погребения, после того, как тело уже было сожжено. В число таких ритуалов входили песни, танцы, бои и многие другие состязания. Проводились они в честь умершего человека, и в них участие принимали не только его родственники, но и все жители деревни. Тризна была характерна для племён восточных славян.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Этимология слова.</span><br />Естественно наши предки не стали бы просто так, из воздуха называть столь важную часть своего быта. Этимология слова тризна, увы, так до конца и не ясна учёным, они всё никак не могут прийти к одному знаменателю. Было выдвинуто множество теорий о происхождении этого слова. Давайте рассмотрим парочку из них. Итак, известный славист Марк Фасмер высказывал своё соображение касательно того, что слово тризна происходило от праславянского «tryzna». Он утверждал, что произошло чередование гласных, и первоначальной формой и исходником было слово «травить», что означало поминальное угощение. То есть речь шла о поминальном застолье, которое устраивают до сих пор. Второй славист, Измаил Срезневский, предполагал, что название обряда означает некую ритуальную борьбу, состязание, награду, подвиг в честь умершего. Некоторые исследователи, например, такие, как Фортунатов и Мейе, считали, что исходным было слово «trizna». Это слово являлось родственным с древнеисландским словом «stri&#240;», что в переводе означает войну и спор. Российский лингвист, Олег Трубачёв искал корни названия тризна в числительном «tri». По его мнению, название обряда происходила от традиции приносить в жертву исключительно трёхгодовалого животного. Владимир Топоров, предполагал, что тризна обозначала три вида состязания, таких как, например, троеборье. Он также подчёркивал, что в жертву могли приносить три разных животных, которые могли выступать в роли символом всех трёх миров: небесного, земного и подземного. Ещё одна интересная теория принадлежит Рале Цейтлин, которая предложила разбить название обряда тризна на два слова «три» и «изна». В первом случае, три это три, то есть числительное, а слово «изна» можно трактовать, как «вознаграждение». То есть согласно этой теории, тризна — это тройное вознаграждение. Как говорили в известном сериале «Секретные материалы» — истина где-то рядом.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Исторические сводки и упоминания.</span><br />Чтобы у читателя не создалось такое ощущение, словно обряд с таким названием, был придуман только недавно неоязычниками, и теперь тиражируется, как исконно славянский обряд, автор статьи спешит привести исторические сводки. Итак, мои дорогие, такой обряд, как Тризна упоминается в историческом памятнике «Повесть Временных Лет». Первое упоминание этого праздника, находится в не датированной части этой рукописи, которая рассказывает о жизненном укладе и быте славян.</p> <p>Второе упоминание этого обряда датируется приблизительно 945 годом, и повествует о тех погребальных ритуалах, которые были проведены княгиней Ольгой, над телом её покойного супруга. Здесь же описывается месть, которая была совершена по отношению к роду древлян, так, как именно они убили князя. Последнее упоминание об обряде датируются 969 годом, когда описываются похороны самой княжны Ольги.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Описание обряда.</span><br />В первую очередь, тризна проводилась для того, чтобы защитить живых от посягательств тёмных сил. В этом есть свой смысл, особенно, если учитывать, что во время утраты близкого человека, люди становятся эмоционально очень уязвимыми. И для того, чтобы бесам не удалось захватить господство над душами людей, необходимо было провести Тризну. Тем более, эта совокупность ритуалов облегчала душе переход в иной мир. В современном языке слово тризна трактуется, как синоним поминальных застолий.</p> <p>Помимо поминальных застолий, в число ритуалов Тризны входило: процесс омовения тела усопшего, его одевание в парадную одежду, ритуальное бдение, и в дальнейшем уже сожжение тела. Сжигали кстати тело на особом помосте, который называли крадом. Затем устраивались игрища и разные состязания, чтобы почтить память ушедшего и развеселить остальных. Подобные традиции существовали и у других народов, например, у греков.</p> <p>Мы уже вдоволь поговорили о Тризне, о том, как приблизительно она могла проводиться, и откуда собственно и берёт начало этот праздник. Но давайте, теперь взглянем на похоронные процессии древних славян, с другой стороны. Задумаемся, почему всё же тела усопших сжигали и какой сакральный смысл вкладывали в это действо наши предки.</p> <p>Огонь в жизни наших предков занимал главное место. Древние славяне были огнепоклонниками. Огонь был животворящей и созидательной энергией, очищающей душу от всякой скверны. Все ритуалы, все поклонения богам в разных храмах не проходили без огня. Для древних славян вселенная была создана в кузнице Праотца Сварога, а в кузнице у нас что? Правильно — огонь. Первые боги появились от искр — это тоже огонь. Всё, что окружало в старину славян, всё было проявлением первозданной стихии. Даже любовь для наших предков была проявлением огня. Однако, огонь мог быть разным в их понимании: и согревающим, с обжигающим, и ласковым, и свирепым. Стихия была дуалистичной в представлении славян. Она могла созидать, но и разрушать, однако тоже могла. Смерть человека, трактовалась, не как окончание самой жизни, а как переход души в иное измерение. Поэтому, для того, чтоб помочь душе покинуть обитель смертного мира, тело сжигали. Костёр разводили просто огромным, так, как в старину славяне верили, что по огненному столпу, что устремлялся в небо, душа уходила в иной мир. Тем более, огонь служил не только своего рода телепортом между мирами, но и как очиститель. Душа должна была избавиться от грехов, сотворённой смертной плотью, с помощью священного пламени. Без этого, душа не могла бы перейти в загробный мир, так как оказалась бы просто недостойна этого. После сожжения тела, прах развевался по ветру, это символизировало возвращения плоти к плоти, так, как тело человека — это часть мира Яви, а душа принадлежит небесной материи.</p> <p>В похоронных ритуалах древних славян важным атрибутом так же служила лодка, или ладья. По преданию, для того, чтобы оказаться в мире мёртвых, душе предстояло переплыть речку Смородину. После этого, душа усопшего оказывалась в том месте, которое было ей уготовано. По некоторым верованиям, душа пересекала реку проходя по Калиновому мосту. Но всё же некоторые славянские племена сжигали своих усопших в лодках. Но, всё это может показаться читателю недоказанным. Автор попытается привести исторические сводки, и описание погребальных ритуалов у славян, которые были запечатлены иностранными путешественниками и учёными, в своих трудах.</p> <p>У древних славян ещё в восьмом веке существовал обычай, когда при сожжении на костре тела мужчины, его жена по своей воли принимала смерть, чтобы быть сожжённой вместе со своим мужем. Этот обычай основывался на том веровании, согласно которому, женщина могла вступить в так называемый языческий рай, только вместе с мужем. Подобный поступок вызывал у всех одобрение и уважение. Подобный ритуал был широко распространён у балтийских славян, а также у северо-западных народов.</p> <p>Масуди, арабский автор, который жил в десятом веке, пишет о том, что на Руси, у словенов и сербов было принято сжигать своих усопших, а вот дунайские болгары, по его описанию могли по своему усмотрению и сжечь, и похоронить тело в землю. Лев Диакон из Византии, описывает как воины князя Святослава сожгли тела своих павших соратников. Существует исторические свидетельства подобного ритуала в Польше во времена правления князя Мечислава. Согласно «Повести временных лет», племена кривичей, северян и радимичей, ещё в десятом веке сжигали своих покойников, тогда, как племена древлян и полян хоронили.</p> <p>Подобные исторические сводки позволяют утверждать, что всё же исконные славяне сжигали тела усопших. После сожжения, останки обычно хоронились в неглубоких могилках. С началом великого расселения славянских народов, которое датируется шестым веком, появились и многочисленные различия в погребальных ритуалах. Например, в центральной части славянских земель стала практиковаться особенность захоронения останков в курганах. Они представляли собой единое пространство, где хоронили всех, просто для каждого усопшего вырывалась отдельная ямка. В юго-восточной части Славии курганное захоронение не прижилось, но зато там распространился обычай просто хоронить не сожжённые тела в земле. По мнению исследователей, подобное сочетание столь разных способов захоронения уходит своими корнями в римскую эпоху, и заимствован он из верований иранских народов. Симбиоз культур происходил на рубеже второго и четвёртого века, на территории Северного Причерноморья. В этом нет ничего странного, так, как когда две культуры существуют рядом с друг — другом, то невозможно избежать взаимодействия языков, культуры, традиций и религиозных представлений. Так, например, приставка «бог» перешла к славянам, от иранских народов. Отсюда и появились Стрибог, Даждьбог. Таким образом судить о том, что традиция захоронения мертвых у славян является результатом христианского влияния в корне ошибочна, так, как этот ритуал существовал задолго до прихода православия на землю славян. Постепенно обряд сожжения усопших сошёл на нет. Данное действо датируется одиннадцатым веком, и здесь конечно уже не обошлось без вмешательства новой религии — христианства.</p> <p>Ибн-Доста, арабский автор, живший в девятом веке, писал в своей работе «Книга драгоценных драгоценностей», что у славян было принято сжигать тела усопших. А вот при описании ритуала захоронения у русских, данный автор описывает, что когда умирал зажиточный русский, то, его хоронили его в могиле похожей на дом. Туда вместе с телом хоронили одежду, драгоценности и другие ценности. Так же в могилу укладывались припасы с едой, и напитки. Вместе с усопшим данной могиле располагалась и жена усопшего, будучи ещё живой. Могилу закрывали, и женщина умирала в заточении. Данный автор, так же подчёркивает, что подобное явление было основано на добровольном решении самих жён.</p> <p>Весьма интересное описание о ритуале погребения у русов, даёт нам арабский путешественник, Ахмед Ибн — Фадлан. Он побывал на побережье реки Волги. Данное действо датируется приблизительно 921 годом (возможна неточность в один год). Во время своего путешествия Фадлан познакомился с русскими купцами, при этом он стал свидетелем похорон. Автор уточняет, что описанные им похороны принадлежали зажиточному и весьма богатому человеку. Похороны богатых отличались своей многоступенчатостью ритуалов, тогда как, для похорон бедняка сколачивали лодку и просто сжигали тело в нём.</p> <p>Похоронная процессия богатого человека начиналась следующим образом: для начала тело на десять дней укладывали в могилу с настилом. Туда же укладывали припасы с едой и хмельные напитки. В течение десяти дней происходило деление нажитого покойником богатства. Треть от имущества отходила к семье усопшего, на треть средств шили богатый, похоронный наряд, а остальная треть тратилась на изготовление хмельного напитка, которое использовалось для поминания умершего. В этот период сопутствующими элементами подготовки к похоронам, считались музыка, пьянство и сексуальная свобода.</p> <p>Принадлежащим умершему рабыням и рабам задавали вопрос, кто из них был готов последовать вслед за своим господином. Обычно, на такое соглашались девушки. К добровольной жертве приставляли в услужение двоих девушек, которые должны были быть с ней повсюду. Арабский путешественник даже описывает, что эти девушки мыли жертве ноги своими руками. Перед погребальной церемонией жертва могла сполна насладиться всеми радостями жизни: петь, танцевать, есть и пить самое лучшее и предаваться плотским утехам.</p> <p>Погребение руса, которое было описано Фадланом, скорее всего проводилось в походных условиях. Именно поэтому, его хоронили в его корабле, где был устроен шалаш. Сам корабль был вытащен из воды на землю и закреплён на своего рода помосте. Туда приводили разных животных: собак, петухов, лошадей и коров. Все они разделывались на две части, а их мясо бросалось в шалаш. Вокруг корабля свои шатры располагали ближайшие родственники умершего. В день похорон, выбранная в жертвы девушка, ходила от шатра к шатру, где каждый мужчина вступал с ней в половую связь. И делалось это якобы из любви и уважения к усопшему её господину. Затем девушку три раза поднимали за ноги эти же мужчины, и она произносила ритуальные фразы, где она рассказывала о том, как видела своих отца и мать, своего господина в великолепном саду, который звал её к себе. Затем девушке давали выпить два кубка с хмельными напитками. Испивая первый кубок, жертва прощалась со своими подругами, а второй кубок служил скорее прощанием с жизнью, так, как после его распития девушку увели в шалаш шесть мужчин. Всё процессию возглавляла старуха, которую именовали ангелом смерти. Снаружи оставшиеся мужчины начинали бить в свои щиты, чтобы никто не слышал вопли убиваемой девушки. Внутри шалаша сначала происходило половое сношение всех шести мужчин с жертвой, а затем её уложили рядом с телом её господина. Двое мужчин держали её руки, двое мужчин ноги, а остальным в руки старуха давала верёвку, которой они душили девушку, в то время, пока старуха тыкала ножом под рёбра жертвы. После сам корабль был сожжен, а на его месте затем был сооружён своего рода холм, где был поставлен деревянный памятник, в виде столба, и на нём написали имя умершего.</p> <p>Конечно, вышеописанный сюжет из рассказа арабского путешественника относится уже к началу десятого века, но всё же это то же часть нашей культуры и истории. Оно показывает, как за несколько веков изменились ритуалы и представления о погребальных церемониях у древних славян. Что-то может показаться читателю очень пугающим и просто ужасным, но не стоит забывать о том, что каждое действие было свойственно своей эпохе, а у каждой эпохи своё мышления и представление. Во всяком случае, смерть не была чем-то пугающим для наших предков. Песни, танцы, распитие хмельных напитков и свободные половые сношения указывают совершенно на обратную реакцию. Ни в одной доподлинно известной исторической сводке не упоминается о ритуале плача над усопшим. Это пришло уже с христианством.<br /></strong></p> <p>Теги: обряды,тризна</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Mon, 17 May 2021 19:01:49 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=30#p30 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=29#p29 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Иван Купала</strong></span><br /><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/116862.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t116862.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t116862.jpg" /></a><br /></span><br /><strong>Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.</p> <p>В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Почему Ивана Купала?</span></p> <p>Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называетсяБог Купала для статьи именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.</p> <p>Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «k&#491;pati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.</p> <p>А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">О бесах, танцующих у костра.</span><br />Одним из самых ожидаемых летних языческих славянских праздников было 24 июня день Ивана Купалы хороводНе только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.</p> <p>Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?</p> <p><span style="display: block; text-align: center">С чего всё начиналось?</span><br />Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным Что говорит легенда о Костроме и Купалеполностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.</p> <p>Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.</p> <p>Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.</p> <p>По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.</p> <p>Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.</p> <p>Одним из самых ожидаемых летних языческих славянских праздников было 24 июня день Ивана КупалыМного воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.</p> <p>Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.</p> <p>Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.</p> <p>Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">За папоротником в лес, или обрядовое.</span><br />Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.</p> <p>В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам Иван Купаладень празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».</p> <p>Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.</p> <p>Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.</p> <p>Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.</p> <p>Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.</p> <p>При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).</p> <p>Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.</p> <p>Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.</p> <p>Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.</p> <p>Одним из самых ожидаемых летних языческих славянских праздников было 24 июня день Ивана Купалы большой костерКостры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.</p> <p>Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Плетение венков — дело мудрёное.</span><br />Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием Иван Купалапосередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!</p> <p>В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.</p> <p>Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.</p> <p>Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Поджигатели леса.</span><br />Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.</p> <p>В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Травяная панацея.</span><br />Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.</p> <p>Иван КупалаСобирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.</p> <p>Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.</p> <p>О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.</span><br />Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.</p> <p>Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.</p> <p>Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.</p> <p>Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Проказы молодых.</span><br />Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.</p> <p>Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.</strong></p> <p>Теги: обряды,купала</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Sun, 16 May 2021 17:45:45 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=29#p29 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=28#p28 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/75998.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t75998.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t75998.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Род </strong></span> древнеславянский единый Бог, создатель всего живого и сущего. Отец Сварога и Лады.</p> <p>Все народы знают самого первого бога — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много.</p> <p>В «Книге Велеса» записано: «Бог — един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».</p> <p>Все, что существует, — лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще — до Вышня. Индийцы или дравиды называли бога — Вишну.</p> <p>Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын — Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.</p> <p>Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь. Нижний — мир духов. Туда уходят умершие. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми.</p> <p>Род породил Сварога — великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Главная особенность славяно-арийской культуры в том и состояла: все в мире едино — боги и природа. И люди, которые называли себя внуками и детьми, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.</p> <p>Христианские свидетельства о Роде<br />Род — Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и въ томъ ражаются дети…», упомянут в поучениях против язычества «О вдохновении святаго духа», «Слове об Идолах», «Слово Исайи пророка», рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника.</p> <p>Византийский писатель Григорий (писатель), живший в XII веке, в «Слове об идолах» сообщал, что культ Рода — это одна из мировых религий. Христианскому автору не было никакого смысла возвеличивать «языческую» веру и, тем не менее, он доказывал, что Роду некогда поклонялись в Египте (под именем Осириса), Вавилоне, Греции (там его якобы знали как бога Аполлона), Риме и славянских землях. Конечно, он безбожно путал имена богов, но все же понимал, что Род — одно из высших божеств, почитаемое в разных уголках земли. В том же XII веке было написано и «Слово Исайи Пророка», где автор сравнивает Рода и двух его рожаниц с финикийским богом Ваалом, «сидящим на небе». Чем больше он ругает исконного русского бога, тем яснее становится, что Род — не невзрачный идол, а древний повелитель небес.</p> <p>Летописец немецкого епископа Герольда Гельмольд в 1156 году писал:</p> <p>«Среди многообразных божеств, которым они (славяне) посвящают поля, леса, горести и радости они признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов.»</p> <p>Таким «Богом богов» у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.</p> <p>Даже после крещения Руси, спустя сотни лет, славяне продолжали ежегодно 8 сентября устраивать пиры в честь великого бога Рода. Да это и понятно: никто не желал прослыть Иваном, не помнящим родства своего.</p> <p>В XVI веке, христианские священнослужители все еще вели разъяснительную работу. Так, в рукописи этого времени сказано: «Всем бо есть творец Бог, а не Род». Люди не спорили, соглашались: «Правильно, мир родил творец. Поэтому и имя ему — Род». Так его и именовали в русских переводах Библии — «рододатель».</p> <p>Роду сопутствуют рожаницы. В «Вопросах Кирика», памятнике словесности XII века, находим: «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», как-то связаные с судьбой. Кто такие рожаницы? И почему их две?</p> <p>Видимо потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля; вторые насылает ее мрачная сестра — Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик — под счастливой.</p> <p>Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю, хотя ни разу в источниках их так не именуют. Яcно, что Рожаницы — девы жизни и судьбы, которым «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ», и люди еще в XIII веке «готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания». «А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам», «Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола».</p> <p>В шестнадцатом веке в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос:</p> <p>«не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?»</p> <p>Праздник рожаниц отмечали на следующий день после осеннего пира в честь Рода — 9 сентября. В это время, когда летняя страда позади и урожай собран, можно пить и есть вволю, не страшась грядущих невзгод — холода и голода. Позже католическая церковь приурочила к началу сентября праздник Рождества Богородицы, когда происходит «благословение хлебов».</p> <p>Второй праздник Рода и рожаниц отмечали после 25 декабря.</p> <p>В начале времён мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род — Родитель всего сущего. Род родил Любовь — Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную — бесчисленное множество звёздных миров и наш земной мир.</p> <p>Солнце вышло тогда, из лица Его.<br />Месяц светлый — из груди Его.<br />Звезды частые — из очей Его.<br />Зори ясные — из бровей Его.<br />Ночи темные — да из дум Его.<br />Ветры буйные — из дыхания.<br />(Песни птицы Гамаюн)</p> <p>«Книга Коляды» о Сотворении мира</p> <p>Бог РодДревнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Бога: у славян — Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев — Праджапати, Пуруши, Брахмы, в изначальной древности — Рудры, у скандинавов — Имира. Именно это единое чуть не для всех народов Земли предание, лучше всего сохраненное славянами, вошло в «Звездную Книгу Коляды».</p> <p>Лучше всего текст о Рождении Мира Родом сохранился в Изначальных Ведах (Праведах) у славян. Например, в различных изложениях «Голубиной книги» (где Рода именуют Христом). Наиболее полный свод этих духовных стихов дан в книге П. Безсонова «Калъки перехожiе», 2 т., 1863 г.</p> <p>Существуют и богумильские предания о Сотворении мира. Так, в книге «Вопросы и ответы Григория, Василия и Иоанна Богослова», берлинский, болгарский сборник XIII века на вопрос: «Отъ что сътвори Господь небо и земля?» дан ответ: «Възята еа сметана от воды и сь сири сяу и сотвори бь небо и земля».</p> <p>Подобный сюжет есть в Ведах Индии — пахтание молочного океана и взбалтывание масла горой Мандарой: «Вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходным соком и потом уже из молока произошло сбитое масло (Земля)». (Сказание об Астике, гл. 15).</p> <p>Близкие индийские ведические тексты — «Ригведа», X мандала, также «Лесная», кн. III, гл. 189. Также «Мокшадхарма»;, кн. 12, гл. 182: «Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брахма, из Вед состоящий. Горы — следует знать — его кости; земля — тук и мясо; его кровь — океаны; пространство — чрево; ветер — его дыхание; сила — огонь; (…) Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; небо сверху — его голова, его стопы — обитель земная; его руки — стороны света».</p> <p>Те же образы мы находим и в скандинавских преданиях — («Старшая Эдда», Прорицание вельвы). Также схожие образы есть в «Речах Гринмира»: «…плоть Имира стала землей, кости — горами, череп — небом, а волосы -лесом, из ресниц Имира построены стены Мидгарда».</p> <p>Не являются исключением и финские предания (смотри начало «Калевалы»), греческие (Аполлодор Афинский, «Мифологическая библиотека»), римские (Овидий. «Метаморфозы»). В кавказском нартском эпосе есть такие строки: «Господин над богами Тха (…) сказал (…): «Вот мной создано небо — оно вышло из уст моих…»</p> <p>Можно также сравнить строки из «Голубиной книги» и из «Ригведы». Несмотря на то, что первый текст записан на Руси в XIX веке, а второй принадлежит к классическому ведическому периоду Индии (полагают, что это III тыс. до н.э.), общность их очевидна:</p> <p>Солнце Красное от лица Божьего,<br />Млад-светел месяц от грудей его,<br />Звезды частые от риз Божьих,<br />Ночи темные от дум Господних,<br />Зори утренни от очей Господних.<br />«Голубиная книга»</p> <p>Когда разделили Пурушу,<br />Брахманом стали его уста…<br />Луна родилась из мысли,<br />Из глаз возникло Солнце,<br />Из головы возникло небо…<br />«Ригведа», X, 90</p> <p>Зооморфный образ Бога Рода<br />Зооморфный образ перевоплощения Рода — аист. На сербском, хорватском и боснийском языках аист – рода. Отсюда же трепетное отношение к аистам и поверье в то, что аисты приносят малых детишек.</p> <p>В Индии на языке малая&#769;лам аист произносится как peru&#241;&#257;&#7775;a, что без окончания созвучно славянскому Перуну. Рeru&#241;&#257;&#7775;a в послоговом осмыслении — защитник солнца.</p> <p>Хранителями Рода считают также утку и щуку, потому после ухи иная царица в сказках приносит дитя, а в другой сказке они берегут жизнь (смерть Кащееву).</p> <p>Бог Род в славянской традиции<br />В славянской традиции ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше — тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их клёном. Требы Богу Роду до сих пор неосознанно приносят в виде «пасхальных» яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.</p> <p>Литература:</p> <p>Мифология древнего мира, Белфакс. — М., 2002.<br />Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, Русское слово. — М., 1997.<br />Калашников В., Боги древних славян. Белый город. — М., 2003.<br />Гаврилов Д., Наговицын А., Боги славян. Язычество. Традиция. Рефл-Бук. — М., 2002.<br />Энциклопедия свастических символов. Ин. — М., 2006 — 2007.</p> <p>Теги: боги,род</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Sun, 16 May 2021 17:38:59 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=28#p28 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=27#p27 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/783727.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t783727.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t783727.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Сварог </strong></span>— Бог неба, атрибутивное имя Бога-Отца древнерусской ведической дохристианской Троицы (…), буквально означает «Творец» (от варить — «творить»).</p> <p>В священном языке индо-ариев санскрите, слово «svarga» означает «небесный». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Сварог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины.</p> <p>В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме.</p> <p>Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.</p> <p>Бог Сварог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит — чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» — санскр. вода). Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце — Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.</p> <p>Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры. В тех же краях до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру.</p> <p>Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических.</p> <p>Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога, Радегаста, Семаргла, и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции.</p> <p>Любая кузня, любой горн — это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу — т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых — удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово «творог» означает — сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.</p> <p>День празднования его приходится на 14 ноября — Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына — Сварожича-Огня.</p> <p>Литература:</p> <p>Мифология древнего мира, Белфакс. — М., 2002.<br />Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, Русское слово. — М., 1997.<br />Калашников В., Боги древних славян. Белый город. — М., 2003.<br />Гаврилов Д., Наговицын А., Боги славян. Язычество. Традиция. Рефл-Бук. — М., 2002.</p> <p>Теги: боги,Сварог</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Sun, 16 May 2021 17:28:44 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=27#p27 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=26#p26 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/401025.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t401025.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t401025.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Велес </strong></span>Велес — Величайший Бог, хозяин Дикой Природы, зверей, торговли, искусства и магии. Также известен как — Хранитель стад. Символ — сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Бык, зерно, пшеница. Велес — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем.</p> <p>В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение Бога Велеса.</p> <p>Велес — один из величайших славянских богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.</p> <p>Велес – это не просто наш Родной Бог. Он:<br />— Хозяин Дикой Природы.<br />— Водчий на всех Путях и Дорогах, покровитель всех путешественников.<br />— Хозяин Нави, властитель Непознанного.<br />— Посмертный судья и прижизненный испытатель.<br />— Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.<br />— Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.<br />— Бог удачи и податель богатств.<br />— Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам.</p> <p>Упоминания о Велесе в древних рукописях и исторических летописях<br />Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Бога Велеса.</p> <p>Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками:</p> <p>В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога».</p> <p>Бог Велес — податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Бог Велес следил за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому «Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись»).</p> <p>Упоминание Бога Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова «скотий бог» и сильный, молодой воин-властитель. Если обратить внимание на явные атрибуты Велес, как Один — бог наук и мудрости. В «Слове о Полку Игореве» находим «Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче…». Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (IV, 5.5-13).</p> <p>Велес мог принимать любые обличья. Чаще всего его изображали мудрым стариком, защитником природы и животных. Бог Велес в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, то есть не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.» Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец.</p> <p>Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим:</p> <p>«Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)»</p> <p>Велесова книга «Велесова книга» («Влесова книга», «Книга Велеса») — перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н. э. до конца I тысячелетия н. э. (IX век).</p> <p>Картины Королькова Виктора Анатольевича</p> <p>Литература:</p> <p>Мифология древнего мира, Белфакс. — М., 2002.<br />Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, Русское слово. — М., 1997.<br />Калашников В., Боги древних славян. Белый город. — М., 2003.<br />Гаврилов Д., Наговицын А., Боги славян. Язычество. Традиция. Рефл-Бук. — М., 2002.</p> <p>Теги: боги Велес</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Sun, 16 May 2021 17:26:26 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=26#p26 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=25#p25 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/152173.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t152173.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t152173.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Семаргл </strong></span> образ священного небесного огня. Иногда по ошибке считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим занималось мелкое божество — Переплут.</p> <p>Предания о Семаргле<br />В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.</p> <p>Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.</p> <p>Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей. Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.</p> <p>С Огнем славяне связывают возникновение людей.</p> <p>По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви.</p> <p>Семаргл не пускает в мир зло.</p> <p>Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.</p> <p>Бог Семаргл в Летописях<br />Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон князя Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе») т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (XIV век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог — Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков:</p> <p>Сонцеслав Крижанівський<br />Фала ти Йогне Боже!<br />Фала ти Ясну Слънце!<br />Чи нагреваешъ на земе та.<br />Пекренував сичка земе…<br />…Покривашъ е църна магла,<br />та са нишу и гледа.</p> <p>Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам.</p> <p>Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.</p> <p>Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века:</p> <p>«i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ».<br />Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября — Неопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла — Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.</p> <p>Литература:</p> <p>Мифология древнего мира, Белфакс. — М., 2002.<br />Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, Русское слово. — М., 1997.<br />Калашников В., Боги древних славян. Белый город. — М., 2003.<br />Гаврилов Д., Наговицын А., Боги славян. Язычество. Традиция. Рефл-Бук. — М., 2002.</p> <p>Теги: боги,Семаргл</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Sun, 16 May 2021 17:23:31 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=25#p25 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=24#p24 <p><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/498286.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t498286.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t498286.jpg" /></a></p> <p><span style="display: block; text-align: left"><strong>Лада Матушка</strong></span> богиня любви, красоты, процветания, благополучия и плодородия, покровительница семейных союзов, поддерживающая лад и мир в доме. Она — животворящая сила, являет собой образ Богини-Матери, дарующей жизнь и поддерживающей существование мира на протяжении всего цикла существования. Она сохраняет в гармонии и равновесии всё мироздание с начала времён. Всё существующее в мире находится под её покровительством. Богиня Лада — прекрасная хозяйка Ирия Светлого, гармонию и лад дарует она людям, силой Любви своей безмерной оберегает она наш мир от бед и зла.</p> <p>Богиня лада, гармонии и созидания<br />Корень «лад» в русском языке мы можем обнаружить в словах, смысл которых сводится к поддержанию мира, согласия, равновесия и гармонии: «ладить» означает приводить в порядок, править, «ладиться» — мириться, соглашаться, «поладить» — примириться, прийти к согласию и единству, «ладно» — равно, тождественно, едино, «ладливый» — миролюбивый, уживчивый, согласный. Само слово «ЛАД» означает порядок, мир, согласие, дружбу, любовь, отсутствие вражды. Таким образом, лад — это гармония, уравновешенность, естественность, правильность.</p> <p>Теги: богиня,Лада Матушка</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Sun, 16 May 2021 17:19:40 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=24#p24 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=23#p23 <p><span style="display: block; text-align: center"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://veles.site/wp-content/uploads/2020/11/boginya-zhiva.jpg" alt="https://veles.site/wp-content/uploads/2020/11/boginya-zhiva.jpg" /><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Жива (Джива, Дива) </strong></span> — богиня в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека, вестница весны. Жива — это сила, изгоняющая болезни, наполняющая жизнь исцеляющим чистым потоком целительной энергии. Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, познают прелесть любви и нежности.</p> <p>Жива — богиня жизни. Этимология<br />Имя богини «Жива» имеет корень «жив», который является основой таких слов, как: живительница (кто оживляет, животворит), живец (кто живой), живот (жизнь земная, всё живое), животное, живность, живительный (целительный, дающий жизнь), живица (белая смола, текущая из самотека живого дерева), живо (быстро, не мешкая, или явственно — «живо представлять»), живость (проворность, отсутствие косности), живить (придавать жизни, оживлять, ободрять, придавать духа).</p> <p>На санскрите «жизнь» &#2332;&#2368;&#2357;&#2381;&#2351; (j&#299;vya) также имеет корень «жив» (j&#299;v). Он также присутствует в следующих словах: &#2332;&#2368;&#2357;&#2381; (j&#299;v) — «жить, быть живым»; &#2332;&#2368;&#2357;&#2366;&#2340;&#2369; (j&#299;v&#257;tu) — жизнь; &#2332;&#2368;&#2357;&#2367;&#2325;&#2366; (j&#299;vik&#257;) — жизнь, образ жизни; &#2332;&#2368;&#2357;&#2344; (j&#299;vana) — жизнь, оживляющий, дающий жизнь; &#2332;&#2368;&#2357;&#2367;&#2340; (j&#299;vita) — живой, оживлённый, живое существо; &#2332;&#2368;&#2357;&#2367;&#2340;&#2357;&#2381;&#2351; (j&#299;vitavya) — жизнь, возможность жить; &#2360;&#2306;&#2332;&#2368;&#2357;&#2381; (sa&#7749;j&#299;v) — жить, существовать; &#2346;&#2381;&#2352;&#2340;&#2367;&#2332;&#2368;&#2357;&#2344; (pratij&#299;vana) — возвращение к жизни, оживление; &#2332;&#2368;&#2357;&#2344;&#2381;&#2340;&#2381; (j&#299;vant) — жизнь, живущий, здравствующий, лекарство, целебное средство.</p> <p>Все слова с коренной основой «жив» в русском языке, а также с корнем jiv на санскрите имеют отношение к жизни, оживлению или исцелению. Так и имя Богини Живы имеет прямое отношение к живой природе и животворящему началу Мироздания. По сути, Жива — это и есть сама энергия жизни.</p> <p>Богиня Жива в верованиях славянских народов<br />Божества жизни и проявленного бытия, плодородия и достатка, наделённые схожими функциями, присутствуют в мифологиях разных славянских народов.</p> <p>Богиня жизни, плодородия и урожая Жива упоминается у западных славян как Zywye, Siva, Siwe, Sieba, &#381;ivena, &#379;iwia, &#381;iva, Razivia, Zhiva, &#352;iva, Siwa. Её изображения встречаются на средневековых гравюрах, где она предстаёт как прекрасная дева, в её руках фрукты (вероятно, яблоки) и гроздь винограда, а голову увенчивает венок из трав, украшающий её длинные пышные волосы.</p> <p>Так о ней написано в польских хрониках: богиня жизни Zywye, олицетворяющая жизнь и свет, сила, противостоящая тьме и разрушению, одна из главнейших в пантеоне богов. В летописях сказано, что в её честь был построен храм на возвышенности под названием «Живец». Также известно о существовании священных рощ Живы. Славили богиню в первые дни мая (с 1 мая), приходили к месту почитания (к храму) и возносили требы к ней — олицетворению источника жизни — о благе здравия.</p> <p>Сохранились сведения о почитании богини на территории современной Чехии, Германии (на Эльбе), Польше, Словакии, Словении.</p> <p>Славяно-арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти – такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.</p> <p>Теги: богиня,жива</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Sun, 16 May 2021 17:16:59 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=23#p23 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=22#p22 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/433037.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t433037.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t433037.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Стрибог</strong></span>— в восточнославянской мифологии бог ветра.</p> <p>Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.</p> <p>Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.</p> <p>Кумир Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших Славянских Богов. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Даждьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:</p> <p>— Посвист — старший ветер, считается богом бури;<br />— Подага — жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;<br />— Погода — теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;<br />— Южный ветер — имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;<br />— Западный ветер — немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый;<br />— Сиверко (Северный ветер) — несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;<br />— Восточный ветер — как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;<br />— Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.</p> <p>Древние русы почитали бога ветров — Стрибога не менее иных Сварожичей. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.</p> <p>Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.</p> <p>По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перуном повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу — в борьбе с Месяцем.</p> <p>Упоминание в летописях о Стрибоге<br />И славили мы… Перуна и Стрибогя, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле.<br />«Книга Велеса», Род 1, 2:7</p> <p>…Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи.<br />«Книга велеса», Трели IV, 5:3</p> <p>Се ветри, Стрибожи внуци, веют съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы.<br />«Слово о полку Игореве»</p> <p>Живет Стратим-птица на Окиане-море,<br />Стратим-птица вострепенится,<br />Окиан-море восколыхнется,<br />Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными.</p> <p>«На востоке, не в восточной стороне, есть Окиан-море, на том Окиане-море лежит колода дубовая, на той на колоде, на той на дубовой, сидит Страх-Рах. Я тому Страху-Раху покорюсь и помолюсь: « Создай мне, Страх-Рах, семьдесят семь ветров, семьдесят семь вихорев; ветер полуденный, ветер полуночный, ветер суходушный, которые леса сушили, крошили темные леса, зеленые травы, быстрые реки; итак бы сушилась, крушилась обо мне (имя рек) раба…»</p> <p>Из русских заговоров о Стрибоге<br />Еще в XIX веке на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней-молитвой:</p> <p>Повей, Стрыбу, нам из неба,<br />Треба нам на завтра хлеба!</p> <p>Проходило совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.</p> <p>Теги: боги,стрибог</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Fri, 14 May 2021 18:53:15 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=22#p22 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=21#p21 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/554587.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t554587.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t554587.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Марена (Мара, Морена, Морана) </strong></span> — богиня зимы и смерти. Образ Марены, по первоначальному этимологическому родству или по вторичному звуковому уподоблению, связывается со смертью и сезонными аграрными обрядами умирания и воскресания природы (польск. Marzan(n)a, &#346;miertka, словацк. Morena, Marmuriena, чеш. Morana, Smrtka, укр. Марена)</p> <p>Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Её символы — Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.</p> <p>Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем…</p> <p>В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари — «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна…</p> <p>Марена в народных обычаях и поверьях<br />До наших дней дошёл обычай проводов Марены, богини зимы. Соломенное чучело, которое до сих пор сжигают во время славянского праздника Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.</p> <p>Обряд известен в Словакии, Моравии, Чехии, Польше, Венгрии и Австрии. Сходные обряды выноса и уничтожения соломенного чучела встречаются у балканских и отчасти у восточных славян.</p> <p>Верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений и от пожара, защитит от болезней и смерти. Участие в обряде являлось оберегом от различных несчастий.</p> <p>Теги: боги,марена,морена</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Fri, 14 May 2021 18:50:19 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=21#p21 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=20#p20 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/686946.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t686946.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t686946.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Хорс </strong></span> славянский бог Солнечного диска — светила.</p> <p>Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.</p> <p>Происхождение значения</p> <p>Ученые долго не могли определить природу славянского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие? Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый сеет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной.</p> <p>Хорс — бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также — хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Даже город Корсунь раньше назывался по имени бога солнечного света — Хорсунь.</p> <p>А все неприятное, несимпатичное, лишенное радости, называлось нехорошим. Скажут «нехорошо!» — и будто солнце скроется за тучи, ветром студеным повеет. И дело тут не только в настроении, а еще и в том, что при солнечном свете любое дело спорится, наливаются соком колосья и плоды. Поэтому Хорс считался заботливым помощником земледельцев. На Руси о нем пели песню:</p> <p>Идет полем мужик-пахарь,<br />Над ним идет Добрый Знахарь,<br />А что мужик в поле робит,<br />То и Знахарь в Небе дробит!</p> <p>Это означало, что все происходящее на нашей земле — в мире Яви, повторяется и в небесном мире — Прави. Пашет мужик поле, а над ним следом идет Хорс, пашет Синюю Сваргу. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей. «Хороший бог, труженик», — с уважением говорили о нем.</p> <p>При этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом. Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай.</p> <p>Упоминание в летописях о Боге Хорсе<br />Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Неолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем.</p> <p>В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов.</p> <p>А автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.</p> <p>«Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».</p> <p>Бог Хорс в культах и обрядах славян<br />Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» записано:</p> <p>«Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила».</p> <p>То есть, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов. Имя бога Хорса упомянуто во многих русских летописях: пантеоне князя Владимира, в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», в записях «О идолах Владимировых», «Память и похвала Владимиру» и житии «блаженного Володимера»; «Слове некоего Христолюбца», «Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом», поминается он и в «Беседе трех святителей».</p> <p>Немец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года описал изображение Хорса близ Пскова : «Корс (то есть Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч». Надо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных нам ранее западных источников, похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье).</p> <p>Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, — массовые танцы, после которых ему приносят жертву — специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» — круглый ритуальный пирог — курник.</p> <p>День Хорса — воскресение, как и у Даждьбога, металл — червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним — 19 по 25 июня (Купала), осенним — 19 — 25 сентября (Овсень Малый, Таусень, Осенний Хорос). Непременный атрибут почитания Хорса — хороводы.</p> <p>Бог Хорс Русском языке<br />С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (правью) и совместным делом. Хорс — бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, то есть тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира. Образ восходит ко временам глубокой древности и змееборческому мифу. Возможно, у сколотов это Колоксай (Солнце-царь) — сын Таргитая (кузнеца Сварога), и тогда бог Хорс — Сварожич.</p> <p>Корни «хоро» и «коло» семантически связываются с понятием круглого. Хоровод — круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы — круговая застройка, хоругвь — нечто объединяющее воинский круг. С корнем «коло» связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов.</p> <p>Литература:</p> <p>Мифология древнего мира, Белфакс. — М., 2002.<br />Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, Русское слово. — М., 1997.<br />Калашников В., Боги древних славян. Белый город. — М., 2003.<br />Гаврилов Д., Наговицын А., Боги славян. Язычество. Традиция. Рефл-Бук. — М., 2002.</p> <p>Теги: боги,хорс</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Fri, 14 May 2021 18:38:30 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=20#p20 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=19#p19 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Существовали славянские руны на самом деле?</strong></span><br /><span style="display: block; text-align: center"><strong>Первые доводы в пользу существования славянского рунического письма были выдвинуты ещё в начале прошлого столетия; некоторые из приводимых тогда свидетельств ныне отнесены к глаголице, а не к «рунице«, некоторые оказались просто несостоятельными, но ряд доводов сохраняет силу до сих пор.<br />Так, невозможно спорить со свидетельством Титмара, который, описывая славянский храм Ретры, расположенный в землях лютичей, указывает на тот факт, что на идолах этого храма были нанесены надписи, выполненные «особыми» не германскими рунами. Было бы совершенно абсурдно предполагать, что Титмар, будучи человеком образованным, мог бы не узнать стандартные младшие скандинавские руны, если бы имена богов на идолах были бы начертаны ими.<br />Массуди, описывая один из славянских храмов, упоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн Фодалн, говоря о славянах конца I-го тысячелетия, указывает на существование y них намогильных надписей на столбах. Ибн Эль Hедим говорит о существовании славянского докириллического письма и даже приводит в своем трактате рисyнок одной надписи, вырезанной на кусочке дерева (знаменитая Недимовская надпись). В чешской песне «Суд Любуши», сохранившейся в списке IX века, yпоминаются «дески правдодатне» — законы, записанные на деревянных досках некими письменами.<br />Hа существование y древних славян рунического письма указывают и многие археологические данные. Древнейшими из них являются находки керамики с фрагментами надписей, принадлежащей черняховской археологической культуре, однозначно связанной со славянами и датируемой I-IV веками н.э. Уже тридцать лет томy назад знаки на этих находках были определены как следы письменности. Примеpом «черняховского» славянского рунического письма могут послyжить обломки керамики из раскопок y села Лепесовка (южная Волынь) или глиняный черепок из Рипнева, относящийся к той же черняховской культуре и представляющий собой, вероятно, осколок сосуда. Знаки, различимые на черепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фрагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифровка надписи.<br />В целом, керамика черняховской культуры даёт весьма интересный, но слишком скудный для осуществления дешифровки материал. Так, чрезвычайно интересен славянский глиняный сосуд, обнаруженный в 1967 годy при раскопках y села Войсковое (на Днепре). Hа его поверхность нанесена надпись, содержащая 12 позиций и использующая 6 знаков. Надпись не поддаётся ни переводy, ни прочтению, несмотря на то, что попытки дешифровки были предприняты. Однако, следует отметить определенное сходство графики этой надписи с графикой рунической. Сходство есть, и не только сходство — половина знаков (три из шести) совпадают с pyнами Футарка (Скандинавия). Это руны Дагаз, Гебо и второстепенный вариант руны Ингуз — ромб, поставленный на вершину.<br />Другую, более позднюю группу свидетельств применения славянами рунического письма обpазyют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников, прежде всего, yкажем на так называемые Микоржинские камни, обнаруженные в 1771 годy в Польше.<br />Еще одним — поистине уникальным — памятником «балтийской» славянской pyники являются надписи на культовых предметах из разрушенного в середине XI века в ходе германского завоевания славянского храма Радегаста в Ретре.</strong></span></p> <p>Теги: руны,руны</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 13 May 2021 17:15:54 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=19#p19 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=18#p18 <p><span style="display: block; text-align: center">Славянский алфавит рун — буква И<br />Смыслы содержания: холодного льда, неподвижности, основы, начала, исходной точки, основания, корня</span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Описание значений славянской Руны Исток: </strong></span> Лед – начало Мироздания от одной единственной крупинки-града, неподвижность, заморозка как нейтрализация. Стержневая основа, энергия зарождения и движение, прогресс в ситуациях. Истоком называют жизненные смыслы и цели, текущие в определенном направлении, питающие и рождающие новые жизни.</p> <p>Скандинавский футарк проводит аналогию в рунах Хагалаз и Иса.</p> <p>Теги: Руна, Исток</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 13 May 2021 17:14:36 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=18#p18 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=17#p17 <p><span style="display: block; text-align: center">Славянский алфавит рун — буква Е<br />Смыслы содержания: движение Жизни, естественного хода событий</span><br /><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/335294.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t335294.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t335294.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Описание значений славянской Руны Есть:</strong></span>Это действительность, течение жизни – сок земли течет и питает корни деревьев, солнечный свет и сила воды растят траву и растения. Энергии наполнения, обновления, рождающие и кормящие – формирующие результаты.</p> <p>Беркана, Эйваз – руны скандинавского футарка, символизируют улучшения в ситуациях и их развитие, фиксированный достигнутый результат – изобилие достатка, богатства, имущества, добра, здоровья.</p> <p>Теги:&#160; Руна, Есть</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 13 May 2021 17:13:14 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=17#p17 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=16#p16 <p><span style="display: block; text-align: center">Славянский алфавит рун — буква П<br />Смыслы содержания: Законы справедливости, могущество, правосудие, великодушие покровительства</span><br /><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/957674.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t957674.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t957674.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Описание значений славянской Руны Перун: </strong></span>Справедливость Перуна отличается от проявляемой Сварогом и для врага она может стать его смертью. Обращаться к Перуну можно исключительно уверенным в своей правоте. В этом случае будет определена справедливая кара. Оберегом воинской силы и мужества является эта руна, поддерживая в сражении за правду и Родину. Стихии и их энергия, сражения, победы не смотря ни на что – такие силы заложены в эту руну.</p> <p>Сильный, могущественный, прямолинейный и мужественный Перун защищает все Мироздание перед Хаосом, поддерживая жизнь в Порядке и Правде.</p> <p>Руна Турисаз скандинавского футарка максимально приближена к названным характеристикам и значениям славянской руны.</p> <p>Теги: руна,перун</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 13 May 2021 17:10:47 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=16#p16 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=15#p15 <p><span style="display: block; text-align: center">Славянский алфавит рун — буква Д<br />Смыслы содержания:&#160; Дары, Добрые дела, богатство плодородия, достатка</span><br /><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/766931.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t766931.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t766931.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Описание значений славянской Руны Даждьбог: </strong></span>Бог Плодородия – хозяин этой руны. Даждьбог с пониманием и заботой относится к своим потомкам, и любовью мудрого дедушки учит и наказывает по делу, принося пользу Роду. Богатство наследства даруется им же, он даже поможет его приумножить. Ощущение постоянства и уверенности в каждом новом дне, обретение удачи и достатка, прибыли и приумноженных наград, ответственность ежедневного труда, достойные результаты – в этом великолепие Даждьбога.</p> <p>Иера и Феу – руны скандинавского футарка, близкие по значению к славянской руне Даждьбог. Гебо, Дагаз, Ингуз – руны, функции которых схожи лишь по определенным вопросам. Боги и Предки подарили нам руну Бога Плодородия, которая находит новые связи, настоящую дружбу и перспективные возможности. Крепость и сила всего Рода должны быть всегда под защитой, тогда действия будут успешными. У скандинавов Даждьбог – Фрейр, название у культов – Дагда. Зорким оком Даждьбога охраняется богатство благополучия.</p> <p>Теги: руна,даждьбог</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 13 May 2021 17:08:28 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=15#p15 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=14#p14 <p><span style="display: block; text-align: center">Славянский алфавит рун — буква О<br />Смыслы содержания: Пантеон Богов, Родина, Кол, колья, столпы-опоры</span><br /><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/464433.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t464433.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t464433.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Описание значений славянской Руны Опора: </strong></span>она рассказывает о Божественной помощи и защите, это форма магического круга – центр зоны воздействий, наличие ключевой цели, твердости характера, стойкости в отношении собственных позиций. Отал и Ансуз – руны скандинавского футарка, чем-то похожие на значения руны Опора.</p> <p>Опору называют руной самих Божественных сил, основанием Мироздания. Боги и дерево Мира – столпы-опоры каждому из нас. Нормандский язык переводит слова столб и бог как «ans» и «ass», заметьте – они произносятся однообразно. Осью Дерева является столб круглой формы, Коло, Кол. Внутри окружности – уважение, почитание Божественного Пантеона, следование предписанной карме. Наследие ПраРодителей, Родные земли – таковы масштабы руны Опора.</p> <p>Теги: руна,опора</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 13 May 2021 17:05:51 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=14#p14 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=13#p13 <p><span style="display: block; text-align: center">Славянский алфавит рун — буква Х<br />Смыслы содержания: Рок судьбы и могущество Духа, судьба, неизведанное, неявное</span><br /><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/952844.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t952844.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t952844.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Описание значений славянской Руны Рок:</strong></span>кармические законы, предписание неизбежной судьбы – роковые правила, которые уготовили сами Боги. Это понимание, что отсутствуют варианты, иные выходы, но в то же время присутствует решимость, право быть в поиске лучшей доли.</p> <p>Сложность руны Рок – предопределенность, карма, девизом которой можно назвать слова «чему быть – того не миновать».</p> <p>Истина Рока в том, что до него нельзя дотронуться, Дух не трансформирован во плоть и нет визуального обличья, мы можем лишь ощутить его и постараться понять. Рок является структурой каждого мира – Явь, Навь, Правь принимают уготованную карму, которая неподвластна даже Богам. Магия выпавшего в раскладе Рока означает трансформацию, начало Игры Божественных Сил, непредсказуемость исхода, и только ведуны могут определить его.</p> <p>Руна Хагалза, Эйваза и Перта – так скандинавский футарк определяет схожие по значению руны, но ни та, ни другая не наделены всей силой Рока. В дополнение к этим рунам есть несколько нортумбийских рунных символов – Квеорт, Эар, Гар.</p> <p>Теги: руна,рок</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 13 May 2021 17:03:50 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=13#p13 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=12#p12 <p><span style="display: block; text-align: center">Славянский алфавит рун — буква Л<br />Смыслы содержания: Богиня весны, красота любви, водная стихия, влечения</span><br /><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/544645.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t544645.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t544645.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Описание значений славянской Руны Леля:</strong></span>Лада даровала жизнь Леле и наполнила молодостью, красотой, нежностью весны, чистыми ручьями, свежестью таяния холодных снегов. Руна в себе сокрыла силы любви, семьи, детей, ведовства, интуиции и радости. Магический аспект Лели – развитие силы интуиции, благословения на поиск Истинного.</p> <p>В скандинавском футарке есть руна Лагуз, она схожа со значением руны Леля, а действиями напоминает светлую радостную Вуньо.</p> <p>Сыны-славяне оказывали почтение дочери Мудрой Матери. Известные нам слова «лелеять лялю-ребенка» — теплые, мягкие, произошли благодаря имени Богине весны. Ее брат Яровит – огненная стихия, а Леля – водная стихия, пребывающая всегда в движении, бегущая в ручьях и реках, насыщающая каждый родник.</p> <p>Леля, как богиня силы, знакома многим культурам и сказаниям – ее роль морской и речной девы, хранит священный Грааль и пути до него, направляет собой уверенным и целенаправленным водным потоком, побеждая любые преграды в движении к целям. Непойманная, незаключенная оковами, обволакивая и струясь, дарит миру спасительную влагу, смывает горесть и печаль.</p> <p>Теги: руна,леля</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 13 May 2021 17:01:46 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=12#p12 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=11#p11 <p><span style="display: block; text-align: center">Славянский алфавит рун — буква У<br />Смыслы содержания: Велесова сына, Яра, Ярила, огня, любви, страсти, юности</span><br /><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/229618.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t229618.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t229618.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Описание значений славянской Руны Уд:</strong></span>в ней пребывает – Яровит, Велесов сын, либо Бальдр – его отец скандинавский бог Один. В Руне заложена огромная сила, пробуждающая в женщинах — женственность, а в мужчинах – мужество.</p> <p>В рунах Уруз и Ингуз скандинавского футарка можно рассмотреть соответствие силе славянской руны, объединяющей каждое из полярных начал и рождающей новые жизни, огненную энергию любви и страсти, творческую вспышку и влечения. Удом называют и плодородие, и преображение беЗпорядка Хаос, а также то, как пустота наполняется жизнью.</p> <p>Весенний расцвет Ярила как руны Уд пробуждает все живое и наполняет мир радостью. Символизирует яркие отношения в паре, зарождение организма, теплоту, развитие, желания, красоту молодости.</p> <p>Теги: руна,уд</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 13 May 2021 17:00:03 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=11#p11 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=10#p10 <p><span style="display: block; text-align: center">Славянский алфавит рун — буква Б<br />Смыслы содержания: матушки-Макоши, Земли, Кармы, березы</span><br /><span style="display: block; text-align: center"><a href="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/215632.jpg" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t215632.jpg" alt="https://upforme.ru/uploads/001b/28/33/2/t215632.jpg" /></a><br /></span><br /><span style="display: block; text-align: left"><strong>Описание значений славянской Руны Берегиня: </strong></span>Взаимодействие с энергиями воды и земли, обретение сил для новых начинаний, удача, достаток, благополучие, решение спорных ситуаций в семье и защита покровительства – столько главных свойств и значений руны Берегини. Ее слава в усилении женской красоты, мудрости, хитрости, зрелости, плодородия.</p> <p>Сила Берегини –&#160; в материнском начале, на страницах вед славян она называлась Богиней Макошью. Матушка-Макошь в руне благословляет земное плодородие, позволяющее нам существовать, берет ответственность за человеческие судьбы. Каждая из двух ипостасей – время дня и ночи, говорит о значении славянской руны и в обратном смысле – символ «смерть» и «жизнь».</p> <p>Немногим руна Берегиня похожа со скандинавской руной Берканой и Богиней Фриггой, Хельхеймой и владычицей Подземного мира. Традиции Матери-Макоши – давать начало земной жизни Душе и забирать с исходом лет, словно выткав судьбу каждого Долью и Недолью. Судьбоносную руну Берегиню как продолжение Велеса, его вторую половину – сила земли, тяжелая, могучая, благодарная заботе.</p> <p>Теги: руна,берегиня</p> mybb@mybb.ru (Fallen__Angel) Thu, 13 May 2021 16:50:42 +0300 https://slav.rolfor.me/viewtopic.php?pid=10#p10